[<10>] ====== Толкования на Пс. 41:3 ====== ===== Свт. Афанасий Великий ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** **Когда прииду и явлюся лицу Божию**. Лице Божие есть Слово. Выражает сильное желание Израильтян дождаться того времени, когда и они будут призваны, чтобы и им явиться лицу Бога и Отца, то есть Сыну. **//Толкование на псалмы.//** ===== Свт. Иоанн Златоуст ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** Не сказал: полюбила душа моя Бога живого, или: возлюбила душа моя Бога живого, но чтобы выразить свое расположение, назвал любовь **«жаждою»**, показывая нам два качества своей любви, и пламенность ее, и постоянство. Как жаждущие чувствуют жажду не один день, и не два, и не три дня, но во всю свою жизнь, потому что природа побуждает их к тому, так точно и этот блаженный муж и все святые не один только день были в чувстве сокрушения, как многие из людей, и не два или три дня, – такое сокрушение нисколько не удивительно, – а постоянно и каждый день продолжали благоговейно любить и усиливали свою любовь. Выражая это, он и говорит: **«возжаждала душа моя к Богу крепкому, живому»**. Здесь он хочет и объяснить причину своей любви, и тебе показать, как должно любить Бога. Это он показал в следующих словах: **«возжаждала душа моя к Богу, присовокупив: живому»**. Он как бы так взывает и убеждает всех, привязанных к вещам житейским: для чего вы безумно обольщаетесь телами? Для чего жаждете славы? Для чего гоняетесь за удовольствиями? Ничто из всего этого не остается всегда и не живет постоянно, но все уходит и проходит, все – ничтожнее тени, обманчивее сновидений, увядает скорее весенних цветов; одно оставляет нас вместе с настоящей жизнью, а другое погибает еще раньше. Обладание этими вещами ненадежно, наслаждение непрочно, превращения быстры. Но в Боге нет ничего подобного. Он живет и пребывает вечно, не подвергаясь никакому ни изменению, ни превращению. Поэтому, оставив временное и скоротечное возлюбим Вечного и Присносущего. Кто любит Его, тот не постыдится никогда, не потеряет и не лишится любимого. Кто любит богатство, тот при наступлении смерти или еще прежде смерти лишается предмета своей любви. То же бывает и с тем, кто любит временную славу. А красота телесная часто проходит гораздо скорее, нежели названные нами предметы. Вообще, все житейское кратковременно и скоротечно и, лишь только начнется и появится, тотчас исчезает. Но любовь к предметам духовным совсем не такова: она живет и цветет постоянно, не знает старости, не доступна ветхости, не подвержена никакой перемене и превращению, и не страшится безвестности будущего. Кто стяжал ее, тем она и здесь приносит пользу и ограждает их со всех сторон, и по отшествии отсюда не оставляет их, но вместе с ними переходит туда и сопутствует им и явит их светлейшими самых звезд в тот будущий день. Это знал блаженный Давид и потому любил Бога непрестанно, и своей любви не мог скрывать внутри себя, но всяким образом старался пред слушающими обнаружить тот огонь, который пылал внутри его. Сказав: **«возжаждала душа моя к Богу крепкому, живому** он присовокупляет: **когда приду и явлюсь лицу Божию?»**. Смотри, как он пламенеет. Смотри, как горит. Зная, что, по отшествии отсюда, узрит Бога, он тяготится замедлением, не терпит отсрочки, но обнаруживает нам здесь апостольское расположение духа. Так и апостол воздыхал о замедлении отшествия отсюда [[new:2kor:05:02|(2Кор.5:2)]]. То же самое чувствовал и Псалмопевец, и потому говорил: **«когда приду и явлюсь лицу Божию?»** Если бы он был человеком простым и незнатным, жившим в уничижении и бедности, и презирал настоящую жизнь, то это было бы хотя великим делом, но не столь великим, как теперь, когда царь, наслаждающийся всеми удовольствиями, достигший столь великой славы, одержавший тысячи побед, победивший множество врагов, пользующейся славою и знаменитостью повсюду, смеется над всеми этими благами, над богатством, славою и всеми удовольствиями, и пламенно стремится к благам будущим. Это – свойственно духу возвышенному; это – знак души любомудрой и окрыленной небесною любовью. **//Беседы на псалмы. На псалом 41.//** ===== Сщмч. Онуфрий (Гагалюк) ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** См. Толкование на [[old:ps:041:02#sschmch_onufrij_gagaljuk|Пс. 41:2]] ===== Прп. Исаак Сирин ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** Слезы, ударение себя по голове во время молитвы и пламенное усердие к продолжению молитвы пробуждают в сердце горячность сладости слез, и сердце с похвальною восторженностию воспаряет к Богу и взывает: **Возжада душа моя к Тебе, к Богу Крепкому, Живому: когда прииду и явлюся лицу** Твоему, Господи? Кто пил вина сего и потом лишился оного, тот один знает, в каком жалком состоянии оставлен он и что отнято у него по причине расслабления его. //**Слово 69.**// ===== Блж. Феодорит Кирский ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** Желаю и жажду служения живому Богу моему; ибо **явиться лицу Божию** значит служить Ему по закону; а таковое служение ограничено было Иерусалимом. И сему научают не один блаженный Моисей, но и три блаженные мученика, Анания, Азария и Мисаил, молившиеся Богу в пещи. Весьма же прилично называют Бога **крепким** и **живым**, имея в виду неодушевленных и недвижущихся вавилонских идолов. ===== Евфимий Зигабен ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому** Душа моя, говорит, возымела жажду, то есть, имеет великое желание к Богу; ибо выражение — **возжада** показывает воспламененное и палящее желание. Давид именует Бога **крепким** и **живым** для различия от немощных и мертвых вавилонских богов. Некоторые (каков Нисский у Никиты) говорят, что из сих слов псалма составлена трисвятая песнь святой Троице: святый Бог есть Отец, святый крепкий Сын, святый бессмертный, или живый есть Дух Святый. А трижды святый взято у серафимов, виденных Исаиею. Слова Григория Нисского: Сии слова уподобляют жажде неудержимое и славное желание, приискав для сего из животных самую жаждущую породу, чтобы как можно лучше изобразить великость желания животным чрезмерным по жажде. Златоуста: Не сказал — возлюбила душа моя Бога живаго, но дабы показать расположенность, назвал ее жаждою, показывая нам этим и то и другое — и пламенность любви и непрерывность любовного стремления. **когда прииду и явлюся лицу Божию** Слова сии принадлежат желающему: когда, говорит, я — пленный Вавилоном народ, **когда приду** к Тебе, Господи, находящемуся в Иерусалиме, чтобы явиться **лицу Божию**, иначе Тебе Богу, названному так пространнее? А **явлюсь** чрез служение и предстояние во храме Твоем, чего не могу сделать здесь в Вавилоне, как законопреступном, по изъяснению Златословесного. Слова Феодорита: Желаю, говорит, и жажду служения живому Богу моему. Ибо явлением лицу Божию называет служение Ему по закону; a сие служение ограничивалось Иерусалимом. И особенно прилично называют Бога сильным и живым смотрящие вблизи на бездушных и недвижимых Вавилонских идолов. А Блаж. Августин в 35-ой главе «Уединенных своих бесед», изложив прежде слова псалма сего от начала до сих слов, говорит следующие исполненные любви слова: О! источник жизни, жила воды живой! когда приду к водам твоей сладости, от земли сей непроходной и безводной, чтоб видеть силу и славу Твою, утолить жажду мою потоками милосердия Твоего? Жажду Тебя, Ты — Источник жизни! Насыти меня. Жажду, Господи, жажду Тебя живаго Бога. О, когда приду и явлюсь лицу Твоему? ===== Прот. Александр (Шмеман) ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** Наше утонченное сознание ужасается этим кровавым жертвам, этим первобытным религиям. Однако в нашей утонченности не забываем ли мы и не теряем ли чего-то самого основного, самого первичного, того, без чего в сущности нет и религии? Ибо на последней своей глубине религия есть не что иное, как жажда Бога: **«Жаждет душа моя Бога живого...»**. И о жажде этой часто лучше знали «первобытные» люди, ее глубже ощущали, – и потому навеки выразил псалмопевец, – чем знает современный человек со своей спиритуализированной религией, отвлеченным морализмом и иссушающим интеллектуализмом. 3axотеть Бога... Это значит, прежде всего, всем существом узнать, что Он есть, что вне Его – мрак, пустота и бессмыслица, ибо в Нем и только в Нем – и причина, и смысл, и цель, и радость всего существующего. Это значит, далее, возлюбить Его всем сердцем, всем разумом, всем существом. И это значит, наконец, испытать и познать всю беспредельную нашу оторванность от Него, нашу страшную вину и одиночество в этом отрыве. Узнать, что в последнем итоге есть только один грех: не захотеть Бога и оторваться от Него, и есть только одна печаль – «не быть святым» (Leon Bloy), не иметь освящения: единства с единым Святым... Но там, где есть эта жажда Бога, это сознание греха и эта тоска по подлинной жизни, там неизменно есть жертва. В жертве человек отдает себя и свое Богу, потому что, узнав Бога, он не может не любить Его, а возлюбив – не стремиться к Нему и к единству с Ним. А так как на пути этом к Богу стоит и загромождает его грех, то в своей жертве человек ищет также и прощения и искупления; он приносит ее в умилостивление за грехи, он вкладывает в нее всю боль и муку своей жизни, чтобы страданием, кровью, смертью, наконец, искупить свою вину и воссоединиться с Богом. И как бы ни затемнялось и ни огрублялось религиозное сознание, как грубо, утилитарно, по-язычески ни понимал человек и своей жертвы, и то, во имя чего, и Того, Кому он приносит ее, в основе ее неизменно оставалась исконная, неистребимая в человеке жажда Бога. И в своих жертвах, в этих бесчисленных приношениях, закланиях, всесожжениях, человек, пускай впотьмах, пускай дико и первобытно, но искал и жаждал Того, Кого не может перестать искать, ибо «для Себя создал нас Бог и не успокоится сердце наше, пока не найдет Его» (бл. Августин). **//Евхаристия. Таинство Царства.//** ===== Еп. Ириней (Орда) ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** См. Толкование на [[old:ps:041:02#ep_irinej_orda|Пс. 41:2]] ===== Лопухин А.П. ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** См. Толкование на [[old:ps:041:02#lopuxin_ap|Пс. 41:2]] ===== Прот. Григорий Разумовский ===== **Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию** Сильное стремление души к Богу псалмопевец называет **жаждою души** своей. **Бог крепкий** значит то же, что «всесильный, всемогущий», Который в состоянии содействовать псалмопевцу против врагов его. Бога называет он еще **живым**, в противоположность ложным божествам язычников – идолам, которые суть не что иное, как бездушные истуканы «//дела рук человеческих//» [[old:ps:134:15|(Пс. 134:15)]]. **Живый** Бог есть источник жизни естественной и духовной, и потому может подать утешение в скорби и спасти от бед. **Явиться лицу Божию** значит – служить Богу по установлению законному, а такое служение было ограничено одним местом, в Иерусалимском храме. Удаленный из Иерусалима, псалмопевец чувствует необыкновенное желание, подобное сильной жажде еленя, видеть скинию Господню, алтарь, жертвоприношения, с которыми верные являлись пред лице Господне, и другие обряды, которые установил Бог для засвидетельствования милости Своей к еврейскому народу. Тяжелее всего было для него претерпевать это невольное удаление от святилища Божия, эту вынужденную невозможность посещать его, чтобы **явиться лицу Божию**: ему казалось, что это удаление от священного места служит знаком немилости Божией к нему, и вот он вопиет, **возжадала душа моя к Богу**, Всесильному Живодавцу: когда я приду к святилищу, ко храму Его святому и явлюсь там пред лице Божие? //**Объяснение священной книги псалмов.**// [<10>]