[<10>] ====== Толкования на Пс. 118:41 ====== ===== Свт. Афанасий Великий ===== **И да приидет на мя милость твоя, Господи, спасение твое по словеси твоему** См. Толкование на [[old:ps:118:040#svt_afanasij_velikij|Пс. 118:40]] ===== Свт. Иоанн Златоуст ===== **И да приидет на мя милость твоя, Господи, спасение твое по словеси твоему** Все мы нуждаемся в божественном человеколюбии, даже достигши самой высочайшей вершины добродетели нуждается в ней постоянно, так как и грешники, и подвижники добродетели – все нуждаются в божественной милости. Все мы нуждаемся в человеколюбии Бо­жием //«потому что все согрешили и лишены славы Божией»// [[new:rim:03:23|(Римл.3:23)]]. При содействии Божием грешник обращается от сво­его злого пути, а добрый делается еще более добрым и сохраняет свои добрые свойства. **//Беседа на псалом 118.//** ===== Свт. Феофан Затворник ===== Шестое восьмистишие идет под буквою //вав// – //крюк//. Крюк вбивают в берег и привязывают к нему лодки. Привязав крепко лодку свою, хозяин ее спокойно сидит дома, в уверенности, что вода не унесет ее. И якорь есть крюк. Когда якорь надежен, – а он нарочно таким и делается, – тогда корабль, стоящий на якоре, не боится волн, как бы сильны они ни были. Якорь у апостола есть образ упования, – //котва души твердая и известная//. Так понимал это слово и пророк и такое давал ему духовное знаменование. Потому-то и собрал он под этою буквою стихи, которые все говорят об уповании. В первых четырех стихах ([[old:ps:118:041|41–44]]) излагаются преимущественно основы упования: неложное слово обетований Божиих ([[old:ps:118:041|41–42]]) и суды Божии, явленные делом на благочестивых и нечестивых ([[old:ps:118:043|43 – 44]]); в последних четырех изображаются действия, в каких обнаруживается вселившаяся в сердце надежда, именно: широта хождения, или свобода действования ([[old:ps:118:045|45]]), небоязненное возвещение истины даже пред сильными земли ([[old:ps:118:046|46]]), преследование единого на потребу с беспопечением о всем ([[old:ps:118:047|47]]) и терпеливое и неизменное пребывание в добре, несмотря ни на какие препятствия ([[old:ps:118:048|48]]). Тут почти целый трактат об уповании. После предыдущего стиха очень естественно было вести об этом беседу. Там остановился пророк на преданности в волю Божию, которая составляет душу упования; но, начав о том речь, он не хотел уже отстать от нее и провел ее чрез все настоящее восьмистишие. **И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему** «Этот стих, замечает //блаженный Августин//, видимо соединен с предыдущим, потому что не говорит: //да приидет//; но //и да приидет//, показывая этим, что тут выражается следствие предыдущего». Чего же он просит? – Милости; но милости, не как только благоволения, а как восполнения недостающего самым делом. Потому и прибавляет: //спасение Твое// да приидет; да приидет то есть милость Твоя спасающая, или милостивое спасение Твое. Милость, исходя от Бога и почивая на человеке, соделывает спасение его. «Если спросишь, говорит далее //блаженный Августин//, что это за милость, – слушай, что тотчас следует: //спасение Твое//». «Наперед, пишет святой //Иларий//, молится о милости, а потом о спасении, ибо спасение наше от Божией милости: оно есть дело благости Божией к нам». «Когда, поясняет //Зигабен//, придет милость Твоя, то придет и спасение Твое, ибо конец милости есть спасение». Но цель у пророка изъяснить этими словами не столько то, чего он просил, сколько то, на основании чего он чает несомненно исполнения просимого, потому что говорит: //и да приидет//, или //да приидет же//. Если бы Сам Бог спросил его: почему ты так пристаешь ко Мне? – он ответил бы: //по словеси Твоему//. Как человек смело приходит к человеку, давшему честное слово, и говорит ему: ты дал слово, так сделай же по слову твоему, – так приступает теперь пророк и к Богу, говоря как бы так: Сам Ты в слове Твоем сказал, что не оставишь прибегающих к Тебе; вот я прибегаю по слову сему, сотвори же со мною милость и спаси меня! «Чтобы не подумал кто, говорит святой //Иларий//, что он молится в надежде неверной и нетвердой, пророк, помянув о милости и спасении, тотчас прибавляет: //по словеси Твоему//, дабы показать, что упование его в молитве происходит из веры в непреложность обетовании Божиих».– «По словеси твоему, то есть по обетованию Твоему; обетования же идут от Того, Кто //нарицает не сущая, яко сущая//» , замечает //блаженный Августин//. Зачем же обетования? Не достаточно ли одной уверенности в благости Божией, готовой на всякую милость? Господь, по немощи нашей, нашел это недостаточным; оттого по всему пространству слова Своего рассеял обетования. Мысль о том, что благ Господь, может породить и философствующий ум; но эта мысль дает только возможность и вероятность милости, которая держит душу в нетвердой, шаткой, влающейся предположительности. Твердость убеждения, несомненная уверенность в готовой милости порождается только словом, исходящим из уст Божиих. Когда оно слышится и приемлется, тогда – конец всем колебаниям, как уверяет святой апостол: //елика обетования Божия, в том ей и в том аминь//. Немощь наша в этом отношении так велика, что Бог для восстановления упования нашего не ограничивался одним словом обетования, но прилагал еще и клятву к нему, в удостоверение непреложности совета Своего, //да двема вещми непреложными... крепкое утешение имамы//. Как будто и после того, как выразил Господь обетование, возможно еще колебание: а что если переменил Он совет Свой? Вот и удостоверяет Господь клятвою, что сказано Им, то непреложно: //клятся Господь и не раскается//. С этою-то целию обетования Божии изображены в слове Божием подробно, указаны и предметы их, и условия, и все соприкосновенности, чтобы всякому ясно было, что коль скоро он все исполняет по указанию слова Божия, то колебание упования его не должно иметь в нем места; он должен быть твердо уверен, что получит искомое и просимое. Из этого выходит то, что если кому нужно подогреть ослабевающее упование, то самое надежное к тому средство – восстановление в памяти, сознании и чувстве всех словес Божиих, которыми удостоверяет Он в Своей милости прибегающих к Нему, с тем, конечно, условием, чтобы тотчас полагать намерение исполнять и все то, что Бог возлагает при этом и на нашу голову. Перечитывай словеса Божии и всесердечно подчиняй себя всему тому, к чему они тебя обязывают; и воскреснет упование твое, и начнешь опять ходить, //яко лев уповая//. Много немощей у нас внутри, много неприязненностей и вовне; мы ходим, как по трясине, готовые погрязнуть в ней. Но слово Божие укажет тебе десницу Божию, всегда простертую к тебе и поддерживающую тебя. Опираясь на нее, ты смело пойдешь и по воде пред лицем Господа, только не выпускай из души крепости упования, чтоб не было и тебе, как некогда Петру, справедливого упрека: //маловере, почто усумнелся еси?// //**Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.**// ===== Блж. Феодорит Кирский ===== Ст. 41-42 **И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему: и отвещаю поношающым ми слово, яко уповах на словеса Твоя** **«И да приидет на мя милость Твоя Господи».** Ибо все мы имеем нужду в Божием человеколюбии; даже и тот, кто достиг самой крайней высоты добродетели, непрестанно имеет в нем нужду. **«Спасение Твое по словеси Твоему». «И отвещаю поношающим ми слово».** Даруй, Владыка, спасение, которое обетовал Ты в священных словесах Твоих, чтобы с дерзновением начать мне речь с смеющимися надо мною; потому что, кто бедствует, тот молча выслушивает делаемыя ему укоризны; а кто живет в радости, тот сам обличает укоряющих его злобно. **«Яко уповах на словеса Твоя».** Твое обетование поддерживает меня; с этою надеждою совершаю путь. ===== Евфимий Зигабен ===== **И да придет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему** О если бы, говорит, пришла на меня милость Твоя и спасение Твое, Господи; так как следствие милости, по словам //Феодорита//, есть спасение; при том пришла по слову и обещанию Твоему. Ибо Ты обещал в законе Твоем придти и спасти хранителей Твоих заповедей, ибо творящий, написано, милость любящим Меня и хранящим повеления Мои в тысящи [[old:ish:20:06|(Исх.20,6)]]. //Златоуст// с //Феодоритом// говорит: Все нуждаются в человеколюбии Божием; и кто достиг самого последнего края добродетели, и тот имеет нужду в оном непрестанную; поелику как грешники, так и ведущие добродетельную жизнь пользуемся милостью Божиею. //Феодора//: О если бы пришла на меня милость Твоя по слову Твоему, а с милостью Твоею и спасение Твое, чтобы, быв помилован от Него, я получил спасение. Ибо цель милостыни Господней есть спасение: почему прилично молится не о спасении прежде, а потом о милости, но на оборот: не столько, говорит, я спасаюсь за упомянутая дела, сколько по Твоей милости и даром. ===== Прот. Григорий Разумовский ===== Ст. 41-48 **И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему: И отвещаю поношающым ми слово, яко уповах на словеса Твоя. И не отыми от уст моих словесе истинна до зела, яко на судбы Твоя уповах. И сохраню закон Твой выну, в век и в век века. И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках. И глаголах о свидениих Твоих пред цари и не стыдяхся: И поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело. И воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих, и глумляхся во оправданиих Твоих** Все эти восемь стихов начинаются с шестой буквы еврейского алфавита – //вав//, что значит – «крюк». Крюк, или якорь, за который укрепляется лодка, стоящая у берега реки, или моря, есть образ упования, каковой образ принят и у апостола Павла [[new:evr:06:19|(Евр. 6:19)]]. Так понимал это слово и составитель 118-го псалма и такое же придавал ему духовное значение, а потому и собрал он под буквою //вав// те стихи, которые все говорят об уповании. Так как в последнем стихе предыдущего осмистишия пророк выразил моление к Богу, соединенное с преданностию в волю Божию, которая составляет душу упования, то и здесь, не прерывая связи с предыдущим, провел беседу о том же чрез все осмистишие. И прежде всего испрашивает у Господа Бога спасения души своей, как самой великой** милости** Божией, – просит с прибавлением слов: **по словеси Твоему** (ст. 41). Так как по всему пространству слова Божия рассеяны непреложные обетования Божии, то и пророк, как бы опираясь на них, как на самую крепкую опору, весьма часто употребляет это выражение – **по словеси Твоему**. Это же слово упования выражая и в следующем стихе, говорит, когда станут поносить меня за строгое и точное исполнение закона Твоего, несмотря на лишения, которым чрез то подвергаюсь, тогда я отвечу им: **яко уповах на словеса Твоя** [[old:ps:118:042|(ст. 42)]], – потому что я возложил упование на обетования Божии, и потому пребываю в твердой уверенности, что получу все то, чего ищу и добиваюсь. Мне ясно сказано: «//Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на иебесех//» [[new:mf:05:11|(Мф. 5:11–12)]]. Чем и воодушевлялись св. мученики, вступая в подвиг мученичества, как не уверенностию в непреложности этих **словес** Божиих? Вместе с этой уверенностию в душу поношаемого привходит и другая мысль: когда Ты, Господи, окажешь мне милость и спасешь меня воочию всех, тогда я буду иметь, что отвечать поносящим меня, в оправдание упования моего на Тебя. Очевидная помощь заградит уста поносящих уповающего на обетования Божии. Далее, поставляя себя в такое состояние, когда он может лишиться слова защиты против поношающих, он опять молится: **И не отыми от уст моих словесе истинна до зела, яка на судбы Твоя уповах** [[old:ps:118:043|(ст. 43)]]. Т.е. умоляю Тебя, Господи, да не будет отнято от меня слово истины, которым я мог бы отвечать поносящим меня; не лишай меня этой **милости**, но если уж надобно будет отнять его, это слово, то **отыми** настолько, чтоб испытать только меня, а **не до зела**, не совсем, не в конец. Здесь пророк указывает уже другую точку опоры для своего упования, именно: **судбы** Божии, прибавляя к молитве своей слова: **яко на судбы Твоя уповах**. А под **судьбами** разумеет те Божии суды, которые Он не изрекал только, но и приводил в исполнение. К таковым он мог относить все те, которые были до него и были ему, конечно, хорошо известны [[old:ps:017:23|(Пс. 17:23)]]: как Ной с семейством своим спасен был от потопа, как благословен Авраам и патриархи, как наказан Египет, а народ Божий спасен, как народ этот веден был в землю обетованную среди милостей и кар Божиих, как он поселен в земле обетованной, и проч. У Бога все, как в устроении великого мира, так и в устроении участи всякого маленького человека, мудро определено мерою, весом и числом. А как это – нашему уму не постигнуть! «//Судьбы Божии – бездна многа//» [[old:ps:035:07|(Пс. 35:7)]]. Сколько в этом утешения и сколь сильно укрепляется упование того, кто дошел до такого убеждения! Блж. Августин под судбами возгревающими упование, разумеет здесь именно судьбы каждого лица [7, с. 179]. **На судбы Твоя уповах**, т.е. суды Твои, коими Ты исправляешь меня и наказываешь, не только не отнимают у меня надежды, но и возвышают ее, ибо «//егоже любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет//» [[new:evr:12:06|(Евр. 12:6)]]. После сего пророку ничего не остается, как только со всею искренностию и решительно возгласить: **и сохраню закон Твой выну, в век и в век века** [[old:ps:118:044|(ст. 44)]], т.е. буду хранить закон Твой всегда и во всем, и в сей жизни, и в вечности! Такая решимость пророка хранить закон Божий широка и всеобъемлюща. **Буду хранить закон Твой выну**, т.е. всегда, во всякое время и во всех случаях и обстоятельствах жизни. И не только в сей временной жизни он решился хранить закон, но и **в век века**, т.е. во всю бесконечную жизнь будущего века. Блаженные Феодорит и Августин объясняют, как это будет совершаться в будущем веке. Первый пишет: «словами в век века пророк дал разуметь будущую жизнь, в которой всем дано будет чистое и полное хранение законов Божиих» [6, с 581J. Второй говорит: «под законом здесь должно разуметь тот, о котором говорит апостол: полнота закона есть любовь [[new:rim:13:10|(Рим. 13:10)]]. Этот закон хранится святыми не только в веке сем, но будет храним и в будущем во веки». После такой решимости пророка, касательно хранения закона, доказанной жизнию и делами, обнаружились на нем и плоды ее, которые он выражает так: **И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках** [[old:ps:118:045|(ст. 45)]], что в переводе с еврейского, с обычною заменою прошедшего будущим, читается в следующих словах: «Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих». **Ходить в широте** – значит «быть свободным», не встречать на пути духовно-нравственной жизни никаких стеснений, особенно утеснения и борьбы страстей. Что всякое стеснение и вязание нашей нравственной свободы зависит от страстей, это всякий сам знает. Что сжимает руку, готовую уже на благотворение? Своекорыстие: себе нужно. Что томит душу при виде счастия соседа? Зависть. Что приковывает к постели, или вяжет ноги, когда следовало бы идти в церковь помолиться? Самоугодие и леность. Так и во всем. Но кто взыскал заповеди, т.е. возлюбил их и положил быть всегда им верным, тот, хоть тоже чувствует позывы подобных страстей, но они не обуревают его, не вяжут: он тотчас отражает их, а когда окрепнет в делании заповедей, то и совсем почти их не чует. Св. Иларий пишет: «пророку не тесно. Тесны сердца грешников, и душа оскверненная не удостаивается посещения Божия. Обиталище для принятия Бога необъятного нужно пространное, а оно уготовляется верностию заповедям. Пророк ходит в широте, потому что в нем обитает Бог, а Бог обитает потому, что он заповеди Его взыскал» [7, с. 184]. //**Объяснение священной книги псалмов.**// [<10>]