Толкования на Мф. 8:17

Свт. Иоанн Златоуст

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

См. Толкование Мф. 8:16

Блаж. Иероним Стридонский

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

См. Толкование на Мф. 8:16

Блаж. Феофилакт Болгарский

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

См. Толкование на Мф. 8:16

Евфимий Зигабен

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

См. Толкование на Мф. 8:16

Прот. Иоанн Бухарев

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

Что Иисус Христос, совершая спасение мира, будет творить чудеса, об этом весьма ясно было предсказано пророком Исаиею в 53-й гл. его книги, откуда и приводит слова Евангелист Матфей для подтверждения того, что Иисус Христос, совершитель чудес, есть предсказанный пророками Мессия. У пророка сказано, что Иисус Христос недуги (немощи) наша прият (принял) и болезни понесе. Это значит, что Он, как Искупитель мира, взял на себя грехи всех людей, с их следствиями, т. е. немощами и болезнями, и один за всех удовлетворил правосудию Божию, почему и сказано: не освободил, но взял и понес. Немощи означают телесные болезни. Взять немощи значит снять телесные болезни с тех, кто их имеет, уничтожить их; а это Господь и исполнил, когда исцелял всякие болезни. Болезни означают мучения духа, т. е. душевные страсти и муки грешной совести. Понести эти болезни духа значит облегчить их, успокоить душу; а это и исполнил Господь Своим учением, страданиями, смертью и воскресением.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Лопухин А.П.

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

Место заимствовано из Девтеро-Исаии 53:4, которого евангелист называет Исаией, выражаясь языком своего времени. Обстоятельство, что место у евангелиста заимствовано из Девтеро-Исаии, не “не имеет”, а должно иметь значение для научного экзегезиса. Все экзегеты согласны в том, что место Исаии приведено здесь не по переводу LXX, а по еврейскому тексту, и притом “независимо” от каких-либо переводов и толкований. У Исаии это место читается так: “истинно наши болезни Он поднял и наши страдания (мучения) понес их”. Переводя это место, LXX заменили евр. наши болезни (халайну) словом “грехи” (αμαρτίας). Заключалась ли причина этого в непонимании переводчиками еврейского текста, или же это объясняется трудностью перевести еврейские слова (халайну и макобну), имеющие почти одинаковое значение, в настоящее время нельзя сказать с уверенностью. (Скорее всего это следы раввинской корректировки еврейских текстов, с целью принизить значение и смысл мессианских пророчеств Исаии. В еврейском тексте Ветхого Завета много таких изменений. Прим. ред.) Но евангелист в своем переводе не упомянул о “грехах”, а перевел слово “халайну” через “немощи”, еврейск. же слово “наша”, которое значит поднимать на себя, перевел через έλαβεν, взял, в отличие от имеющего одинаковое с “наша” значение еврейского сабал, которое он перевел словом “понес” (έβάστασεν). Но как бы мы ни переводили это место, затруднение заключается не в переводе, а в применении этого места к обстоятельствам, только что изложенным евангелистом. Он только что рассказал об исцелениях, совершенных Христом, бесноватых и больных, и это дает ему повод привести указанное пророчество Исаии. В каком смысле можно понимать, что, исцеляя больных, Христос взял на Себя наши немощи и болезни? Страдал ли Он Сам и болел, или же только вид человеческого страдания вызывал в Нем Его собственное страдание? Или же пророчество приведено евангелистом в том смысле, что на исцеления тратилась Его собственная сила, и Он страдал от утомления и истощения? Так эти вопросы поднимались в разное время и решались, как и следовало ожидать, различно, — в утвердительном смысле. Один экзегет решает затруднение так: Иисус Христос исцелял больных, как показывают только что рассказанные исцеления. Делая так, Он “взял и понес” болезни во всяком смысле, в каком это можно сказать о враче. Переводчик выбирает два бесцветные слова λαμβάνειν и βαστάζειν для выражения еврейского текста. (Думается, имеет право на существование точка зрения, что здесь говорится все-таки о крестной жертве спасителя, искупившей наши грехи. Прим. ред.)

Чтобы уяснить несколько это дело, скажем, что слова евангелиста есть вывод и обобщение того, что сказано было им раньше. Если, значит, раньше он излагал подробности, то теперь высказывает общий взгляд, подводя частности к единству. Если евангелист, что вероятно, был очевидцем дел Христа, то этот вечер, в связи с последующею деятельностью и страданиями Спасителя, напомнил ему слова пророка Исаии. Евангелист не понимал их научно, как современные критики, которые видят в “Муже скорбей” пророка Исаии лицо, отвечающее за народ пред мстителями, требующими за оскорбление выдачи одного лица, в качестве ответчика за общую вину, с угрозой, в случае неисполнения этого требования, истребить всех, как это требовалось древними понятиями о мести. Евангелист, приводя пророчество из Девтеро-Исаии, прежде всего указывает на идеального страдальца — Отрока Господня предсказанного пророком. (По славянскому переводу — Се, уразумеет отрок мой и вознесется и прославится зело. В еврейских текстах слово отрок заменено на слово — раб. Прим. ред.) Но Личность, предсказанная пророком, не есть для евангелиста нечто отвлеченно-идеальное, она воплощается полностью в Отроке Господнем, которого евангелист видел пред собою, т.е. в Иисусе Христе. Идеальный Отрок Господень, предсказанный Исаией, есть Спаситель Своего народа в буквальном смысле. Своими страданиями Он спасает, избавляет от мучений и страданий Свое племя, Свой народ, который должен был бы погибнуть, если бы не было подобной замены. Воплощение идеального Страдальца, предсказанного пророком, в личности Христа имеет не одну и не две, а множество сторон, и евангелист хочет представить выпукло эти стороны пред своими читателями. Как мы видели, пред выступлением Спасителя на дело общественного служения пред Ним является вестник, глас вопиющего в пустыне, в точности соответствующий φωνή βοώντος εν τη έρήμω (Ис. 40:3, см. прим. к Мф. 3:3). Сближение Христа с изображенным у Исаии Отроком Всевышнего можно наблюдать и дальше, в обстоятельствах крещения и искушения. Теперь пред нами выступает тот же Отрок Господень, но только с совершенно новых сторон — соприкасающийся с человеческими немощами, болезнями и страданиями, от которых Он освобождает людей. Так как Отрок Господень у пророка несомненно изображается таким Лицом, которое берет наши немощи и несет наши болезни, то это дает повод евангелисту, при новом сближении предсказанного Исаией Отрока Господня с действительным Христом, приписать Христу те же черты, какие свойственны были и Отроку Господню у Исаии; смысл этого заключался в том, что если Христос исцелял болезни, то это значило, что Он брал на Себя ответственность за них пред Богом, делал людей невиновными и, следовательно, не подлежащими болезням и немощам, перенося вину народа на Себя и таким образом подвергая Себя ее следствиям. Из рассматриваемого места Матфея этого пока не видно, вполне ясно. Тут изображается, можно сказать, только начало болезней Мессии, которое должно завершиться буквальным исполнением пророчества — в Его страданиях и крестной смерти. Таким образом в 3-й, 4-й и 8-й главах Матфея мы можем наблюдать очень тонко, но ясно, проведенную главную идею — о страдающем за человечество Отроке Господнем. Идея эта также проводится, но не так ясно, в 1-й и 11-й главах Матфея, где, изображается в действительности происхождение и пребывание в Египте того же Отрока Господня; и, может быть, даже в нагорной проповеди, где изображается свойственная Ему “сила духа”. На Отрока Господня указывает и вся дальнейшая евангельская история, изложенная у Матфея. Сближение Отрока Исаии с Христом в 17 стихе не является, таким образом, механическим, но имеет глубокий внутренний и сокровенный смысл, соответствующий идее Евангелия. Евангелист теперь видит в деятельности Христа участие в наших немощах и болезнях и в этом смысле прилагает к Нему пророчество Исаии в виду большого сходства идеального страдальца с Христом. При таком толковании делается более ясным обстоятельство, почему LXX заменили “болезни” пророка “грехами”. Отрок Господень, как искупительная Жертва, отвечает собственно не за болезни, а за грехи, которые навлекают на людей месть по поводу оскорбленной правды (ср. Мф. 3:15).

Толковая Библия.

Троицкие листки

да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни

Евангелисты не в состоянии рассказать о каждом чудесном исцелении порознь, – то было поистине преизобильное море чудес, и святой евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для верующих из Евреев, «дабы величие, обилие и разнообразие этих чудес не привело кого-либо в сомнение или неверие: как Иисус Христос мог в такое короткое время исцелить такое множество людей», – приводит пророчество Исайи: да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Ис. 53:4). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Пророк не сказал: освободил, но взял и понес; это, мне кажется, сказал более о грехах, но евангелист хотел показать, что большей частью болезни суть следствие грехов душевных; ибо, если самая смерть, корень и глава болезней, имеет своим началом грех, то тем более многие болезни происходят от греха». Иисус Христос, врачуя больных и немощных, тем самым как бы снимал с них болезни и немощи, воспринимая их на Свои Божественные рамена. Недуги (телесные болезни) Он врачевал всемогущей Своей силой, а болезни (душевные страсти и муки грешной совести) – Своими животворящими заповедями и примером святой жизни Своей. И эти слова пророка, приведенные евангелистом Матфеем при описании первого трудового дня Господа в Капернауме, равно могут быть применены и ко всей Его жизни; всю жизнь Свою Он нес на Себе наши немощи и болезни: Он тужил и скорбел, и страдал от них до кровавого пота в саду Гефсиманском, и, наконец, – все их сложил на кресте!

Троицкие листки. №801-1050.