И да приидет на мя милость твоя, Господи, спасение твое по словеси твоему
См. Толкование на Пс. 118:40
И да приидет на мя милость твоя, Господи, спасение твое по словеси твоему
Все мы нуждаемся в божественном человеколюбии, даже достигши самой высочайшей вершины добродетели нуждается в ней постоянно, так как и грешники, и подвижники добродетели – все нуждаются в божественной милости. Все мы нуждаемся в человеколюбии Божием «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Римл.3:23). При содействии Божием грешник обращается от своего злого пути, а добрый делается еще более добрым и сохраняет свои добрые свойства.
Беседа на псалом 118.
Шестое восьмистишие идет под буквою вав – крюк.
Крюк вбивают в берег и привязывают к нему лодки. Привязав крепко лодку свою, хозяин ее спокойно сидит дома, в уверенности, что вода не унесет ее. И якорь есть крюк. Когда якорь надежен, – а он нарочно таким и делается, – тогда корабль, стоящий на якоре, не боится волн, как бы сильны они ни были. Якорь у апостола есть образ упования, – котва души твердая и известная. Так понимал это слово и пророк и такое давал ему духовное знаменование. Потому-то и собрал он под этою буквою стихи, которые все говорят об уповании. В первых четырех стихах (41–44) излагаются преимущественно основы упования: неложное слово обетований Божиих (41–42) и суды Божии, явленные делом на благочестивых и нечестивых (43 – 44); в последних четырех изображаются действия, в каких обнаруживается вселившаяся в сердце надежда, именно: широта хождения, или свобода действования (45), небоязненное возвещение истины даже пред сильными земли (46), преследование единого на потребу с беспопечением о всем (47) и терпеливое и неизменное пребывание в добре, несмотря ни на какие препятствия (48). Тут почти целый трактат об уповании. После предыдущего стиха очень естественно было вести об этом беседу. Там остановился пророк на преданности в волю Божию, которая составляет душу упования; но, начав о том речь, он не хотел уже отстать от нее и провел ее чрез все настоящее восьмистишие.
И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему
«Этот стих, замечает блаженный Августин, видимо соединен с предыдущим, потому что не говорит: да приидет; но и да приидет, показывая этим, что тут выражается следствие предыдущего». Чего же он просит? – Милости; но милости, не как только благоволения, а как восполнения недостающего самым делом. Потому и прибавляет: спасение Твое да приидет; да приидет то есть милость Твоя спасающая, или милостивое спасение Твое. Милость, исходя от Бога и почивая на человеке, соделывает спасение его. «Если спросишь, говорит далее блаженный Августин, что это за милость, – слушай, что тотчас следует: спасение Твое». «Наперед, пишет святой Иларий, молится о милости, а потом о спасении, ибо спасение наше от Божией милости: оно есть дело благости Божией к нам». «Когда, поясняет Зигабен, придет милость Твоя, то придет и спасение Твое, ибо конец милости есть спасение».
Но цель у пророка изъяснить этими словами не столько то, чего он просил, сколько то, на основании чего он чает несомненно исполнения просимого, потому что говорит: и да приидет, или да приидет же. Если бы Сам Бог спросил его: почему ты так пристаешь ко Мне? – он ответил бы: по словеси Твоему. Как человек смело приходит к человеку, давшему честное слово, и говорит ему: ты дал слово, так сделай же по слову твоему, – так приступает теперь пророк и к Богу, говоря как бы так: Сам Ты в слове Твоем сказал, что не оставишь прибегающих к Тебе; вот я прибегаю по слову сему, сотвори же со мною милость и спаси меня!
«Чтобы не подумал кто, говорит святой Иларий, что он молится в надежде неверной и нетвердой, пророк, помянув о милости и спасении, тотчас прибавляет: по словеси Твоему, дабы показать, что упование его в молитве происходит из веры в непреложность обетовании Божиих».– «По словеси твоему, то есть по обетованию Твоему; обетования же идут от Того, Кто нарицает не сущая, яко сущая» , замечает блаженный Августин. Зачем же обетования? Не достаточно ли одной уверенности в благости Божией, готовой на всякую милость? Господь, по немощи нашей, нашел это недостаточным; оттого по всему пространству слова Своего рассеял обетования. Мысль о том, что благ Господь, может породить и философствующий ум; но эта мысль дает только возможность и вероятность милости, которая держит душу в нетвердой, шаткой, влающейся предположительности. Твердость убеждения, несомненная уверенность в готовой милости порождается только словом, исходящим из уст Божиих. Когда оно слышится и приемлется, тогда – конец всем колебаниям, как уверяет святой апостол: елика обетования Божия, в том ей и в том аминь. Немощь наша в этом отношении так велика, что Бог для восстановления упования нашего не ограничивался одним словом обетования, но прилагал еще и клятву к нему, в удостоверение непреложности совета Своего, да двема вещми непреложными… крепкое утешение имамы. Как будто и после того, как выразил Господь обетование, возможно еще колебание: а что если переменил Он совет Свой? Вот и удостоверяет Господь клятвою, что сказано Им, то непреложно: клятся Господь и не раскается. С этою-то целию обетования Божии изображены в слове Божием подробно, указаны и предметы их, и условия, и все соприкосновенности, чтобы всякому ясно было, что коль скоро он все исполняет по указанию слова Божия, то колебание упования его не должно иметь в нем места; он должен быть твердо уверен, что получит искомое и просимое.
Из этого выходит то, что если кому нужно подогреть ослабевающее упование, то самое надежное к тому средство – восстановление в памяти, сознании и чувстве всех словес Божиих, которыми удостоверяет Он в Своей милости прибегающих к Нему, с тем, конечно, условием, чтобы тотчас полагать намерение исполнять и все то, что Бог возлагает при этом и на нашу голову. Перечитывай словеса Божии и всесердечно подчиняй себя всему тому, к чему они тебя обязывают; и воскреснет упование твое, и начнешь опять ходить, яко лев уповая. Много немощей у нас внутри, много неприязненностей и вовне; мы ходим, как по трясине, готовые погрязнуть в ней. Но слово Божие укажет тебе десницу Божию, всегда простертую к тебе и поддерживающую тебя. Опираясь на нее, ты смело пойдешь и по воде пред лицем Господа, только не выпускай из души крепости упования, чтоб не было и тебе, как некогда Петру, справедливого упрека: маловере, почто усумнелся еси?
Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.
Ст. 41-42 И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему: и отвещаю поношающым ми слово, яко уповах на словеса Твоя
«И да приидет на мя милость Твоя Господи». Ибо все мы имеем нужду в Божием человеколюбии; даже и тот, кто достиг самой крайней высоты добродетели, непрестанно имеет в нем нужду.
«Спасение Твое по словеси Твоему». «И отвещаю поношающим ми слово». Даруй, Владыка, спасение, которое обетовал Ты в священных словесах Твоих, чтобы с дерзновением начать мне речь с смеющимися надо мною; потому что, кто бедствует, тот молча выслушивает делаемыя ему укоризны; а кто живет в радости, тот сам обличает укоряющих его злобно.
«Яко уповах на словеса Твоя». Твое обетование поддерживает меня; с этою надеждою совершаю путь.
И да придет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему
О если бы, говорит, пришла на меня милость Твоя и спасение Твое, Господи; так как следствие милости, по словам Феодорита, есть спасение; при том пришла по слову и обещанию Твоему. Ибо Ты обещал в законе Твоем придти и спасти хранителей Твоих заповедей, ибо творящий, написано, милость любящим Меня и хранящим повеления Мои в тысящи (Исх.20,6).
Златоуст с Феодоритом говорит: Все нуждаются в человеколюбии Божием; и кто достиг самого последнего края добродетели, и тот имеет нужду в оном непрестанную; поелику как грешники, так и ведущие добродетельную жизнь пользуемся милостью Божиею. Феодора: О если бы пришла на меня милость Твоя по слову Твоему, а с милостью Твоею и спасение Твое, чтобы, быв помилован от Него, я получил спасение. Ибо цель милостыни Господней есть спасение: почему прилично молится не о спасении прежде, а потом о милости, но на оборот: не столько, говорит, я спасаюсь за упомянутая дела, сколько по Твоей милости и даром.
Ст. 41-48 И да приидет на мя милость Твоя, Господи, спасение Твое по словеси Твоему: И отвещаю поношающым ми слово, яко уповах на словеса Твоя. И не отыми от уст моих словесе истинна до зела, яко на судбы Твоя уповах. И сохраню закон Твой выну, в век и в век века. И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках. И глаголах о свидениих Твоих пред цари и не стыдяхся: И поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело. И воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих, и глумляхся во оправданиих Твоих
Все эти восемь стихов начинаются с шестой буквы еврейского алфавита – вав, что значит – «крюк». Крюк, или якорь, за который укрепляется лодка, стоящая у берега реки, или моря, есть образ упования, каковой образ принят и у апостола Павла (Евр. 6:19). Так понимал это слово и составитель 118-го псалма и такое же придавал ему духовное значение, а потому и собрал он под буквою вав те стихи, которые все говорят об уповании. Так как в последнем стихе предыдущего осмистишия пророк выразил моление к Богу, соединенное с преданностию в волю Божию, которая составляет душу упования, то и здесь, не прерывая связи с предыдущим, провел беседу о том же чрез все осмистишие. И прежде всего испрашивает у Господа Бога спасения души своей, как самой великой милости Божией, – просит с прибавлением слов: по словеси Твоему (ст. 41). Так как по всему пространству слова Божия рассеяны непреложные обетования Божии, то и пророк, как бы опираясь на них, как на самую крепкую опору, весьма часто употребляет это выражение – по словеси Твоему.
Это же слово упования выражая и в следующем стихе, говорит, когда станут поносить меня за строгое и точное исполнение закона Твоего, несмотря на лишения, которым чрез то подвергаюсь, тогда я отвечу им: яко уповах на словеса Твоя (ст. 42), – потому что я возложил упование на обетования Божии, и потому пребываю в твердой уверенности, что получу все то, чего ищу и добиваюсь. Мне ясно сказано: «Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на иебесех» (Мф. 5:11–12). Чем и воодушевлялись св. мученики, вступая в подвиг мученичества, как не уверенностию в непреложности этих словес Божиих? Вместе с этой уверенностию в душу поношаемого привходит и другая мысль: когда Ты, Господи, окажешь мне милость и спасешь меня воочию всех, тогда я буду иметь, что отвечать поносящим меня, в оправдание упования моего на Тебя. Очевидная помощь заградит уста поносящих уповающего на обетования Божии.
Далее, поставляя себя в такое состояние, когда он может лишиться слова защиты против поношающих, он опять молится: И не отыми от уст моих словесе истинна до зела, яка на судбы Твоя уповах (ст. 43). Т.е. умоляю Тебя, Господи, да не будет отнято от меня слово истины, которым я мог бы отвечать поносящим меня; не лишай меня этой милости, но если уж надобно будет отнять его, это слово, то отыми настолько, чтоб испытать только меня, а не до зела, не совсем, не в конец. Здесь пророк указывает уже другую точку опоры для своего упования, именно: судбы Божии, прибавляя к молитве своей слова: яко на судбы Твоя уповах. А под судьбами разумеет те Божии суды, которые Он не изрекал только, но и приводил в исполнение. К таковым он мог относить все те, которые были до него и были ему, конечно, хорошо известны (Пс. 17:23): как Ной с семейством своим спасен был от потопа, как благословен Авраам и патриархи, как наказан Египет, а народ Божий спасен, как народ этот веден был в землю обетованную среди милостей и кар Божиих, как он поселен в земле обетованной, и проч. У Бога все, как в устроении великого мира, так и в устроении участи всякого маленького человека, мудро определено мерою, весом и числом. А как это – нашему уму не постигнуть! «Судьбы Божии – бездна многа» (Пс. 35:7). Сколько в этом утешения и сколь сильно укрепляется упование того, кто дошел до такого убеждения! Блж. Августин под судбами возгревающими упование, разумеет здесь именно судьбы каждого лица [7, с. 179]. На судбы Твоя уповах, т.е. суды Твои, коими Ты исправляешь меня и наказываешь, не только не отнимают у меня надежды, но и возвышают ее, ибо «егоже любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет» (Евр. 12:6).
После сего пророку ничего не остается, как только со всею искренностию и решительно возгласить: и сохраню закон Твой выну, в век и в век века (ст. 44), т.е. буду хранить закон Твой всегда и во всем, и в сей жизни, и в вечности! Такая решимость пророка хранить закон Божий широка и всеобъемлюща. Буду хранить закон Твой выну, т.е. всегда, во всякое время и во всех случаях и обстоятельствах жизни. И не только в сей временной жизни он решился хранить закон, но и в век века, т.е. во всю бесконечную жизнь будущего века. Блаженные Феодорит и Августин объясняют, как это будет совершаться в будущем веке. Первый пишет: «словами в век века пророк дал разуметь будущую жизнь, в которой всем дано будет чистое и полное хранение законов Божиих» [6, с 581J. Второй говорит: «под законом здесь должно разуметь тот, о котором говорит апостол: полнота закона есть любовь (Рим. 13:10). Этот закон хранится святыми не только в веке сем, но будет храним и в будущем во веки».
После такой решимости пророка, касательно хранения закона, доказанной жизнию и делами, обнаружились на нем и плоды ее, которые он выражает так: И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках (ст. 45), что в переводе с еврейского, с обычною заменою прошедшего будущим, читается в следующих словах: «Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих». Ходить в широте – значит «быть свободным», не встречать на пути духовно-нравственной жизни никаких стеснений, особенно утеснения и борьбы страстей. Что всякое стеснение и вязание нашей нравственной свободы зависит от страстей, это всякий сам знает. Что сжимает руку, готовую уже на благотворение? Своекорыстие: себе нужно. Что томит душу при виде счастия соседа? Зависть. Что приковывает к постели, или вяжет ноги, когда следовало бы идти в церковь помолиться? Самоугодие и леность. Так и во всем. Но кто взыскал заповеди, т.е. возлюбил их и положил быть всегда им верным, тот, хоть тоже чувствует позывы подобных страстей, но они не обуревают его, не вяжут: он тотчас отражает их, а когда окрепнет в делании заповедей, то и совсем почти их не чует. Св. Иларий пишет: «пророку не тесно. Тесны сердца грешников, и душа оскверненная не удостаивается посещения Божия. Обиталище для принятия Бога необъятного нужно пространное, а оно уготовляется верностию заповедям. Пророк ходит в широте, потому что в нем обитает Бог, а Бог обитает потому, что он заповеди Его взыскал» [7, с. 184].
Объяснение священной книги псалмов.