И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование

См. Толкование на Иез. 8:1

И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревнование

“Как бы руку”. Черта, отличающая настоящее видение, это рука, которая берет пророка “Как бы”, слав. точнее “подобие” (евр. “табнит”, “строение”, “образ”): рука едва вырисовывалась; знакомая по I гл. робкая осторожность в описании Божественного образа. - “Взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом”. Пророк почувствовал след. и физическое прикосновение к темени и затем парение в воздухе, хотя тело его, по-видимому, не оставляло прежнего места; об этом последнем предупреждает замечание “духом” и в дальнейшем предложении “в видениях Божиих”, и посетители пророка не оставляют его во время этого “восхищения” (XI:25). Тем не менее выражение слишком решительно, чтобы понимать его лишь о духовном перенесении в Иерусалим и храм; оно напоминает III:12, 14, где речь о телесном перемещении. Здесь же, как и в XXXVII:1 и XL:1-2 разумеется, вероятно, какое-то наполовину телесное перенесение, напоминающее может быть явление двойничества, но не столь резко физическое, как в Дан XIV:35, где и деятелем является не Бог, а ангел. “Дух”, очевидно тот же, что в II:2; III:12, 14, тожественный, как мы видели, с “духом” I:12, т. е. Духом Св.; т.о. этим только точнее обозначается деятель чудесного перенесения пророка (Лк XI:20 точнее обозначено у Мф XII:28); в рассказе о перенесении пр. Аввакума ангелом в Вавилон замечено, что ангел перенес пророка “силою духа своего”. - “В Иерусалим ко входу внутренних врат, обращенных к северу”, т. е. в храм, чего однако не сказано, - недомолвка, выдающая священника. Внутренними вратами, иначе верхними (IX:2; Иер XX:2 и д.) назывались ворота в ограде, отделявшей внешний двор от внутреннего; в отличие от этих ворот ворота внешнего двора, через которые вступали впервые в храм, назывались просто “воротами дома Господня”. Тех и других ворот было вероятно по три: восточные (главные), северные и южные, причем последние предназначались только для царей (Иез ХLIII:8), ведя от дворца ко храму. Из этих трех ворот здесь упоминаются вторые, которые в ст. 5 называются “воротами жертвенника”; они же, кажется, в Иер XXVI:10 называются “новыми”. Пророк поставлен был у входа в эти врата, какого входа - наружного (северного) или внутреннего (южного), не сказано; но из ст. 5 видно, что внутреннего, потому что, смотря с места нахождения своего на север, он видит с северной стороны ворот идола. Следовательно, пророк поставлен был между воротами и жертвенником на внутреннем дворе или дворе священников. Оттуда видит он во храме прежде всего идола ревности, т. е. поясняет пророк “возбуждающего ревнование”, конечно, у Господа, единственного обладателя Израиля (отсюда прибавка LXX; “притяжавающаго”). Гнев Божий на идолопоклонство Израиля часто изображается под видом ревности, ревнивой, не допускающей других предметов почитания, любви Бога к Израилю: Исх XX:5; Втор XXXII:16, 21 и др. Посему всякий идол мог быть назван идолом ревности. Но такая определенность в указании места, где стоял идол, такое необычное название для идола, взятое из области супружеских отношений, наконец столь почетное и святое место храма, занятое идолом - все это показывает, что здесь имеется в виду определенный идол, стоявший когда-либо или тогда во храме. Но из Священ. книг известно лишь определенно о поставлении в храме одного идола, это именно идола Астарты при Манассии (4 Цар XXI:7; 2 Пар XXXIII:7, 15, где идол ее обозначается в тем же, что здесь, словом “семел”, употребленным еще только во Втор IV:16; слав. “столб и образ”); этот идол отвечает и всем другим данным настоящего указания: близости к жертвеннику (ср. Втор XVI:21, 22) и понятно ревности (женственность божества, разврат культа). Другие разумеют Молоха, Ваала, Адониса, Бела.