[<10>] ====== Толкования на Иов. 4:6 ====== ===== Свт. Иоанн Златоуст ===== **Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим** //Страх твой не в безумии ли, и надежда твоя и порочность пути твоего// [[old:iov:04:04|(Иов. 4:4)]]? То есть намерение, с которым ты делал это. Он хочет сказать: или ты даже не сделал, или твоя жизнь полна злобы, или ты не боялся Бога правым разумом, но все это были слова. «Твоя надежда была в безумии, полна глупости», говорит он. Почему? Какая необходимость этому? «Неужели возможно, что ты, часто помогая другим, сам оказался в беде? Нет, это невозможно», - говорит он. //**Комментарий на Книгу Иова.**// ---- А Акила: «терпение твое и простота путей твоих», напрасное выдумывает объяснение. Поелику сказал: //«ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня»// [[old:iov:03:25|(Иов. 3:25)]], то и говорит, что этот страх был //«в безумии»// и //«надежда»// – от //«злобы»// сердца, так как немыслимо, чтобы ведущий добрую жизнь ожидал этого; «так ты сам обличил себя в том, что жизнь твоя была порочна; если ты надеялся на чистоту, то страх излишен». //**Отрывки на (книгу) блаженного Иова.**// ===== Свт. Григорий Двоеслов ===== **Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим** Поэтому и Елифаз перечисляет добродетели святого мужа, так как признает [их] погибшими, и добавляет, говоря: **Где страх твой, крепость твоя и терпение твое и совершенство путей твоих** Четыре степени добродетели. – Он добавляет все это к суждению, после того как предваряет, говоря: «//А теперь дошло до тебя бедствие, и ты изнемог; коснулось тебя, и ты упал духом//» . Следовательно, он утверждает, что все, что было у блаженного Иова, погибло одновременно, и он осуждает его за то, что он приведен в замешательство ударами. Но должно обратить внимание, что хотя он неподобающим образом порицает его, однако он говорит о добродетели в соответствующем порядке. Он перечисляет добродетели, и распределяет жизнь блаженного Иова на четыре стадии, соединяя силу со страхом, терпение с силой и совершенство с терпением. Так путь к Богу начинается со страха, но [потом] достигается неустрашимость. В самом деле, как на пути мира дерзость порождает неустрашимость, так дерзость на пути к Богу порождает бессилие; и как страх на пути мира рождает бессилие, так страх на пути к Богу рождает неустрашимость, так Соломон свидетельствует, говоря: «//В страхе Господнем надежда неустрашимости//» [[old:pr:14:26|(Прит. 14:26)]]. Ибо сказано, что надежда заключается в страхе Божием, потому что ум наш настолько более сильно постигает ужасы временных вещей, насколько в этих временных покоряет себя Творцу посредством боязни. Когда он водворяется в страхе Божием, он видит, что ничего не страшится вне, потому что в то время как он с разумным страхом соединяется с Создателем всего, он возвышается над всеми Его могуществом. Неустрашимость же открывается только в бедствии, и поэтому терпение добавляется сразу же после неустрашимости. Всякий настолько являет, что достиг неустрашимости, насколько более стойко переносит чужое зло. Ибо менее исправляет себя тот, кто выравнивает чужие неровности. Тот, кто не в состоянии переносить противоречие гибнет, израненный мечем собственного малодушия. Так как совершенство рождается от терпения, то совершенство путей [его] присовокупляется тотчас после терпения. Ибо кто может переносить несовершенство ближних, тот истинно совершен. Ибо тот, кто не может выносить чужого несовершенства, сам себе свидетель, что он еще не достиг совершенства. Поэтому в Евангелии Истина говорит: «//В терпении вашем овладейте душами вашими//» [[new:lk:21:19|(Лук. 21:19)]]. Ибо, что означает обладать душами, если не жить совершенно во всем, и из крепкой добродетели управлять всеми движениями ума? Таким образом, тот, кто имеет терпение, обладает душой, потому что он делается сильным перед бедствием, сдерживая себя, он властвует над собой. Тот, кто похвально себя усмиряет, храбро обнаруживает себя несломленным, потому что когда он преодолевает себя в своих страстях, он готовит себя к встрече с непобежденным. //**Моралии на книгу Иова.**// ===== Дидим Слепец ===== **Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим** Хотя дух Писания засвидетельствовал об Иове, что он //не произнес ничего неразумного о Боге// [[old:iov:01:22|(Иов. 1:22)]], этот друг его, имея другое мнение о наведенном на него и полагая, что он страдает за грехи, и думая, что он по презрению изрек эти слова, говорит: **Страх твой - не неразумен ли** (ведь он полагал, что сам праведен) **и надежда твоя и порочность пути твоего**. Ибо **неразумным** он называет надежду на то, что он окажется праведен, поскольку на праведного такое не наводится. А этот путь Елифаз назвал путем порока, потому что был совершенно уверен в том, что блаженный страдает за грех. Таким же образом он приписал ему и неразумие. //**Комментарии на Книгу Иова.**// ===== Лопухин А.П. ===== **Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих - упованием твоим** Порицая малодушие Иова, Елифаз усматривает в нем достаточный повод и побуждение обратиться к страдальцу с речью "Не в благочестии ли твоем надежда твоя? упование твое не на непорочность ли путей твоих"?- спрашивает он его. По мнению Елифаза, ропот и жалобы Иова проистекают из его уверенности в своем благочестии. Он ропщет и жалуется потому, что себя, человека благочестивого и непорочного, считает несправедливо наказанным. Эта ложная, по взгляду Елифаза, мысль Иова, заставляя его обратиться с речью к своему другу, заранее предрешает его основное положение. В противоположность Иову, Елифаз утверждает, что несчастья постигают только грешников; следовательно, и Иов, раз он подвергся бедствиям, не может считать себя благочестивым, невинно наказанным. **//Толковая Библия.//** [<10>]