[<10>] ====== Толкования на Песн. 8:6 ====== ===== Свт. Григорий Двоеслов ===== **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный** **Крепка яко смерть любы**, - потому именно, что как смерть лишает жизни тело, так любовь к Вечной Жизни убивает любовь к вещам телесным. Ибо кем она вполне возобладает, того соделывает как бы нечувствительным к земным, внешним пожеланиям. **//Сорок бесед на Евангелие. Беседа 11.//** ---- Как смерть лишает жизни тело, так любовь к вечной жизни убивает любовь к вещам телесным. Ибо кем она вполне обладает, того соделывает как бы нечувствительным к земным, внешним пожеланиям. //**Гомилии на Евангелия.**// ===== Свт. Амвросий Медиоланский ===== **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный** Потому и Сам Господь Иисус, побужденный стремлением столь сильной любви, красотой блага и благодати, чтобы на омытых не оставалось никакого пятна греха, говорит к Церкви: «Положи Меня как знак на сердце твое, как печать на десницу твою, то есть - ты прекрасна, возлюбленная моя, вся ты прекрасна, никакого нет в тебе недостатка. **Положи меня, как печать, на сердце твое** [[old:pp:08:06|(Песн. 8:6)]], да сияет вера твоя этим таинством полным. И дела твои да сияют, и несут в себе образ Бога, по образу Которого создана ты. Да не умалится никаким гонением любовь твоя, которую многие воды заградить и реки волнами покрыть не смогут». //**О таинствах.**// ---- Печать Христа на главе, печать и на сердце: на главе - да всегда исповедуем, на сердце - да любим всегда; печать на руке - да всегда трудимся. Итак, да сияет образ Его в исповедании нашем, да сияет в любви, да сияет в трудах и деяниях, чтобы, если возможно, весь образ Его в нас выражен был. //Он - глава наша, ибо всякому мужу глава Христос// [[new:1kor:11:13|(1 Кор. 11:3)]]; Он - око наше, да видим чрез Него Отца; Он - голос наш, которым мы говорим к Отцу; Он - десница наша, которой несем мы Богу Отцу жертву нашу; Он и печать наша, совершенства и благодати знак, ибо любящий Отец отметил Сына, как читаем: //На Нем положил печать [Свою] Отец, Бог// [[new:in:06:27|(Ин. 6:27)]]. Итак, Христос - наша любовь. Любовь благая, ибо Он смерти Себя за други Своя предал; любовь благая, которая грехи отпустила. И да облечется душа наша в любовь, и любовь именно такую, настолько, что **крепка** она будет, **как смерть** [[old:pp:08:06|(Песн. 8:6)]], ибо как смерть есть конец грехов, так и любовь, ибо, кто любит Господа, перестает грешить. //Ибо любовь не мыслит зла, не радуется неправде, все переносит// [[new:1kor:13:05|(1 Кор. 13:5-7)]]. Ибо как тот, кто и своего не ищет, будет искать чужого? Силу же эта смерть имеет через крещение, коим всякий грех погребается и вина отпускается. //**Об Исааке, или о душе.**// ---- А так как ты достойна сравниваться уже не с земными [существами], а с небесными, жизнь которых проводишь ты на земле, то прими от Господа заповеди и соблюдай их. Положи меня, говорит, как печать, на сердце твое, чтобы обнаружились наиболее ясные доказательства и твоего благоразумия, и твоих деяний, в которых пусть светит образ Божий - Христос, Который будучи равен величию Отеческой природы, отпечатлел в Себе всю полноту Божества, которую воспринял от Отца. Поэтому и апостол Павел говорит, что мы запечатлены в Духе ((См. [[new:ef:01:13|Еф. 1:13]])), ибо образ Отца имеем в Сыне, а печать Сына имеем в Святом Духе. Запечатленные Святой Троицей, будем тщательнее остерегаться, чтобы с того залога, который мы приняли в сердца наши, не сняли печати ни нравственное легкомыслие, ни обольщение какого-либо прелюбодеяния. //**О девстве.**// ---- И да знаем мы, что это верно, ты можешь найти в конце Песней сказанное совершенной душе - то, что и тебе говорит Господь Иисус: «Положи Меня знаком в деснице твоей, да воссияет мир в сердце твоем и Христос в деяниях твоих, и да устроится в тебе мудрость, праведность и искупление». //**Письма.**// ===== Свт. Филарет (Дроздов) ===== **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный** Ревность по вере есть алчба и жажда правды в вере, которая поколику обретает веру правую, потолику насыщается и блаженствует; а когда или не обретает правые веры, или видит ее ослабляему нерадением ложных Христиан, колеблему раздорами, угрожаему бедами, тогда снедает (При сем ученики Его вспомнили, что написано: //ревность по доме Твоем снедает Меня//. [[new:in:02:17|Ин. 2:17]]) самого ревнителя. Соломон, изображая сию огненную или снедающую силу ревности, говорит: жестока, яко ад, ревность (**Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный**.). Аду ее уподобляет не потому, чтобы она хотела кого либо низринуть во ад; – ибо сего не может быть от истинной ревности, поелику в составе ее есть любовь; – но или потому, что она, видя возлюбленные творения Божия на пути ко аду, и с живейшим состраданием представляя себе погибель, им предстоящую, сама в себе чувствует их ад; или потому, что ревность, с избытком растворенная любовию, готова бывает разделить даже адскую участь с теми, по которых ревнует, дабы облегчить участь сию для них, и своею опасностию исхитить их от опасности. Так Апостол Павел, ревнуя по Израильтянах ревностию Божиею, побужден был сказать, что он молилбыхся сам отлучен быти от Христа по братии своей (//Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией//. [[new:rim:10:03|Рим. 10:3]]), то есть, дабы они во Христа уверовали. //**Слово в день Святителя Николая.**// ===== Сщмч. Александр Глаголев ===== Ст. 6-7 **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем** В ст. 6–7, по согласному признанию всех древних и новых толкователей, выражена основная мысль или идея всей книги Песнь Песней – о несравненно высоком достоинстве и непреоборимой силе истинной любви, как начала по существу и источнику своему божественного. Даваемое здесь священным поэтом изображение любви – крепкой, как смерть, и ревности, ненасытимой, как самый шеол, любви, как божественного пламени неугасимого и неподкупного, является поистине неподражаемым, истинно классическим. Но все глубокое значение этой картины делается понятным лишь в связи с типологическим толкованием книги Песнь Песней. Воспользуемся и здесь превосходным объяснением проф. Олесницкого. «Как писатели пророческих книг в изображение крайнего политического падения еврейского народа вводят черты блаженного мессианского царства в видах утешения и ободрения народа, так и писатель Песнь Песней, дойдя в своем описании до низшей ступени жизни обетованной земли, как бы уснувшей от действия земного холода, неожиданно вводит в свое описание не имеющую отношения к изображаемой им действительной Палестине черту высшего непосредственного отношения Бога к земле своего народа. Изображение любви в стт. 6–7, которая не прерывается даже смертью и адом, не потушается никакими (зимними) водами и не приобретается никакими сокровищами, есть изображение той божественной любви, которая служит основанием всего ветхозаветного учения о Мессии. Приспособительно к тому, что в нашей книге вообще говорится о солнце и его благодетельной теплоте, и любовь Божия называется здесь пламенем (по первоначальному чтению; пламя Иеговы Яг). Таким образом, совершенно справедливо древние толкователи видели в Песни Песней одно из самых высших и самых светлых пророчеств о Мессии. С того высшего пункта, на котором мы стоим в VIII, 6–7, общая мысль всей книги Песнь Песней должна быть определена так: среди всех превратностей судьбы Палестины, среди сменяющихся картин ее природы, для народа еврейского есть только одно твердое и неизменное основание жизни, это – обещанная ему высшая и совершеннейшая любовь Иеговы, с раскрытием которой не нужно уже будет солнца на земле избранных Божиих, потому что сам Иегова будет для нее солнцем незаходимым» (стр. 378–379). О параллелизме ст. 6–7 с [[new:rim:08:35|Римл. VIII, 35–39]] мы говорили. //**Комментарий на книгу Песни Песней Соломона.**// ===== Блж. Августин ===== **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный** Каким бы образом, в какое бы время ни пришла смерть, невозможно ей противиться при помощи каких-либо искусств; какими медицинскими средствами ни противодействуй, все равно встретишь ее; невозможно уклониться от насилия смерти тем, кто рожден смертным. И вот так ничего не может поделать с силой любви мир. Ведь от противного дано ее подобие смерти; так же как смерть наибольшую проявляет силу для отторжения, так и любовь сильна в спасении. Многие в любви умерли для мира сего, дабы жить в Боге. //**Толкование Псалмов.**// ---- По праву о любви сказано, что она **крепка, как смерть**, потому ли, что никто ее не в силах одолеть; или потому, что в этой жизни и сама смерть имеет мерой любовь, как говорит Господь: //Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих// [[new:in:15:13|(Ин. 15:13)]]; или, скорее, поскольку как смерть отнимает душу от внешних телесных чувств, так и любовь - от плотских похотей. //**Письма.**// ===== Блж. Феодорит Кирский ===== **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный** Приобрети и ревность, ведь тогда ты не допустишь, чтобы другая оказалась у тебя в большем почете и чтобы что-то скрывать, но будешь стремиться, чтобы лишь только та была с тобой близка: **люта, как преисподняя, ревность** [[old:pp:08:06|(Песн. 8:6)]] и трудно преодолима, название //преисподней// понимая согласно устойчивому представлению и приложив это слово к смерти. Столь же крепка и любовь, поскольку, прежде всего, окрылена, а вокруг крыльев полыхает огонь и искры мечет. Что же может стать сильнее ее, воспламененной до такой степени? И огонь ее неугасим. //**На Песнь Песней.**// ===== Фруктуоз Брагский ===== **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный** **Крепка, как смерть, любовь.** Любовь сравнивается с крепостью смерти потому, без сомнения, что ум, как только это случается, совершенно умирает для любви к миру. Монахам, следовательно, надлежит быть таковыми, чтобы они могли любить Бога и ближнего, удерживать глаза от злых похотей мира сего, как в раю делал Адам до грехопадения. //**Монашеские правила.**// ===== Лопухин А.П. ===== Ст. 6-7 **Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем** В ст. 6–7, по согласному признанию всех древних и новых толкователей, выражена основная мысль или идея всей книги Песнь Песней — о несравненно высоком достоинстве и непреоборимой силе истинной любви, как начала по существу и источнику своему божественного. Даваемое здесь священным поэтом изображение любви — крепкой, как смерть, и ревности, ненасытимой, как самый шеол, любви, как божественного пламени неугасимого и неподкупного, является поистине неподражаемым, истинно классическим. Но все глубокое значение этой картины делается понятным лишь в связи с типологическим толкованием книги Песнь Песней. Воспользуемся и здесь превосходным объяснением проф. Олесницкого. «Как писатели пророческих книг в изображение крайнего политического падения еврейского народа вводят черты блаженного мессианского царства в видах утешения и ободрения народа, так и писатель Песнь Песней, дойдя в своем описании до низшей ступени жизни обетованной земли, как бы уснувшей от действия зимнего холода, неожиданно вводит в свое описание не имеющую отношения к изображаемой им действительной Палестине черту высшего непосредственного отношения Бога к земле своего народа. Изображение любви в ст. 6–7, которая не прерывается даже смертию и адом, не потушается никакими (зимними) водами и не приобретается никакими сокровищами, есть изображение той божественной любви, которая служит основанием всего ветхозаветного учения о Мессии. Приспособительно к тому, что в нашей книге вообще говорится о солнце и его благодетельной теплоте, и любовь Божия называется здесь пламенем (по первоначальному чтению;// пламя Иеговы Яг// [Действительно, вместо принятого чтения в евр. тексте ст. 6 пламень (сильный), в весьма многих кодексах у Кенпикотта и Росси читается //пламя Иеговы//. ]. Таким образом, совершенно справедливо древние толкователи видели в Песни Песней одно из самых высших и самых светлых пророчеств о Мессии. С того высшего пункта, на котором мы стоим в [[old:pp:08:06|8:6–]][[old:pp:08:07|7]], общая мысль всей книги Песнь Песней должна быть определена так: среди всех превратностей судьбы Палестины, среди сменяющихся картин ее природы, для народа еврейского есть только одно твердое и неизменное основание жизни, это — обещанная ему высшая и совершеннейшая любовь Иеговы, с раскрытием которой не нужно уже будет солнца на земле избранных, Божиих, потому что сам Иегова будет для нее солнцем незаходимым» (с. 378–379). О параллелизме ст. 6–7 с [[new:rim:08:35|Рим. 8:35–39]] мы говорили. **//Толковая Библия.//** [<10>]