[<10>] ====== Толкования на Пс. 118:25 ====== ===== Свт. Афанасий Великий ===== **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему** **Прилпе земли душа моя.** Гонимый беззаконными, пришел я, говорит, в крайнее затруднение, и прошу спасти меня по обетованию Твоему, в котором сказано: //и потоки не покрыют тебе// ([[old:ps:043:02|Пс. 43,2]]). **//Толкование на псалмы.//** ===== Свт. Иоанн Златоуст ===== **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему** Этим обозначил он свое крайнее смирение. Так говорит он и в сорок третьем псалме: //«душа наша унижена до праха, утроба наша прилипла к земле"// [[old:ps:043:26|(Пс.43:26)]], то есть: я не превознесся, не сделался гордым, но остаюсь смиренным. Вот что значит: **"прилипла к земле душа моя"**. Поэтому я и прошу: **«оживи меня по слову Твоему»**, то есть: направь жизнь мою по закону Твоему. Здесь пророк указывает, во-первых, на связь души с телом, взятым из земного праха, и затем и на добровольное уничижение свое, какое он обнаружил после своего грехопадения: и он ожидает, что после этого уничижения он будет жить – по слову Бога, возносящего тех, кто сам себя унижает. **«Оживи меня по слову Твоему»**. Просит не жизни самой по себе, но жизни по закону. **//Беседа на псалом 118.//** ===== Свт. Феофан Затворник ===== Четвертое восьмистишие характеризуется буквою //дάлет// – //дверь//. С этим словом приходят на ум умилительные песни Церкви: //Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче//, или: //Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице//. Покаяние и есть содержание предлежащего восьмистишия. //Дидим// говорит: «Пророк берет здесь лицо кающегося грешника» и с ним проходит весь путь обращения, с первого пробуждения совести до решительного вступления на путь заповедей, чтобы на случай, если кто вздумает покаяться, видел он путь, которого должно держаться в этом первейшем деле. В деле духовной жизни есть много дверей. Каждая степень в ней имеет свою дверь, минуя которую нельзя вступить на нее. Начальные – это дверь из греха и дверь вступления в правый путь. Они, по-видимому, так нераздельны, что исход из одной жизни и вход в другую совершаются чрез одну и ту же дверь; на деле же они отстоят одна от другой, и иногда на очень большое расстояние. Между ними есть промежуток, который надобно пройти осторожно, будто коридор темный. Эти три момента и изъясняются в настоящем восьмистишии. Дверь покаяния – стихи [[old:ps:118:025|25 – 27]]; переход – стихи [[old:ps:118:028|28 – 29]]; дверь в правую жизнь – стихи [[old:ps:118:030|30 – 32]]. **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему** Это первый вопль грешника по пробуждении от сна греховного. Грех и страсти имеют седалище и опору в плоти, а пищу, удовлетворяющую их, находят в чувственных земных вещах и в суетных обольстительных обычаях века сего. Грешник втягивается во все это и, пока работает греху, не может не только почувствовать, но даже видеть, как неестественно его положение. Но когда благодатию Божиею пробуждается от усыпления, то первое, что ему теснится в сознание, это – унижение, какому подверглась в нем его богоподобная душа: «До чего я довел себя!.. Мне следовало бы вращаться на небе, в Боге и вещах божественных, а я пресмыкаюсь по земле, валяюсь в земном и оторваться от этого не хочу». Норма жизни человека – жизнь в Боге духом, привлекающая туда же и жизнь души с телом. В духе – образ Божий. Свидетельствуется он действием страха Божия и совести и недовольством ничем земным. Это – требования жизни духовной. Исполняются они действиями души и тела, и когда исполняются, тогда человек всем естеством своим восходит к богоподобию, а когда не исполняются, тогда берет верх душевно-телесность, и требования духа слабеют и слабеют до того, что как бы совсем замирают, и человек становится словно не человек, словно и жизнь-то в нем только что телесная. Как потом пробуждается дух – это тайна Божия. Но, пробудившись, он победоносно возвышает голос свой; прежде господствовавшая душевно-телесность смиряется и смолкает, оставляя полный простор действовать тому сознанию, что, состоя под ее гнетом, человек не тем был, чем бы следовало ему быть. Отсюда вопль: «//увы! прильпе земли душа моя!//» Это очень похоже на жалобу пришедшего в себя блудного сына: //аз же гладом гиблю//. Прекрасно изображает это состояние святой //Амвросий//, в лице падшего праотца нашего. «Под землею разумеется вещественное. Человек, уклонившись от заповеди Божией, склонился на вещественное и плотское, и исполнила его любовь к веку сему. Изверженный за это из рая, восхитительного места сладости, на эту землю бедную, Адам оплакивает себя, говоря: //прильпе земли душа моя//. В другом месте то же выражает пророк так: //смирися в персть душа моя, прильпе земли утроба моя//. Это голос приносящего покаяние. Прежде, блаженствуя и питаясь небесным, не знал он забот и нужд житейских, а ныне – согбен под тяжестию печалей века сего, увлекаемый похотями плоти и любоиманием. Так бы и оставался падший всегда прикованным к земле, будучи не в силах подняться горé, если бы Христос не поднял его крестом Своим. И доныне остается таким всякий, кто удаляется от Христа. Но тот, кто внял гласу Христову: //гряди по Мне//, не будет более прилепляться к земле. Земля – плоть и дух мира пленяют нас некоторыми блудничными приманками, подрумянивая лица страстей плотскими сластями, чтобы скрыть непривлекательную действительность и красивою наружностию обольщать приближающихся. Но когда на время обманутое внутреннее око ума стрясет прах, помрачавший его, тогда спадает и прикраса с страстей, и усматривается, как призрачны прелести века сего. Итак, не низводи в персть смерти душу свою, которую Бог почтил естественною некоторою высотою и дал ей силу возбуждаться и возноситься горé. В союзе души с телом сокрыто естественное таинство жизни нашей, и душа будто невольно льнет к земле и земному, частию потому, что оно есть временное жилище наше, частию потому, что тело наше из земли. Но будь тверд и молись с апостолом избавить тебя //от тела смерти сея//. Будем ходить в воле Божией, чтобы можно было сказать о нас, что мы прилеплены к Богу. Кто живет по влечению плоти, тот плоть есть, а кто живет по заповедям Божиим, тот дух есть. Да не будет же душа наша плотию, не допустим, чтоб и о нас было сказано: //плоть суть//, как сказано было о тех, кои привлекли на себя казнь потопную. Но скорее плоть наша да станет душевною, заслужив это имя покорностию велениям души. Справедливо сравниваются с ангелами те, которые чуждаются похотей плотских. Они – плоть, но не суть во плоти, а в духе, каковы были те, к коим сказал апостол: //вы же несте во плоти, но в дусе//. Итак, восчувствовав унижение души, преклоненной похотьми до праха, молись, да будет она оживлена, по слову Господа, Который влечет к Себе души, отвлекая их от земли. Живится же та душа, которая пошла путем Христовым. Она стала мертва греху, жива же Богу, после того, как, спогребшись Христу, стала в Нем праведною». //Блаженный Августин// видит здесь вопль не человека, в первый раз обращающегося от греха, но уже идущего путем добродетели и чувствующего приражения плотских земных влечений. «Впереди, говорит, сказал пророк: //раб же Твой глумляшеся во оправданиих Твоих, – свидения Твоя поучение мое есть//; а здесь говорит: //прильпе земли душа моя//. Не то ли должны мы из сего уразуметь, что сколько бы кто ни преуспевал в оправданиях Господних, всегда в нем остается пристрастие смертной плоти к земному, чего ради и //есть искушение житие человеку на земли// ; и что от этой мертвящей земляности, если не перестает преуспевать, каждодневно более и более оживает он, будучи животворим Тем, Чьею благодатию //внутренний// наш //человек обновляется по вся дни//. Апостол, когда говорил, что, живя в теле, отходим от Господа, и когда сам желал разрешиться и быть со Христом , не на эту ли прилипчивость к земле указывал? Потому-то здесь в слове пророка не неприлично разуметь под землею тело, как от земли сущее. И на него, поколику оно еще тленно и обременяет душу , можно жаловаться Богу: //прильпе земли душа моя, живи мя//! Правда, мы не без тел наших и в вечности со Христом будем; но тогда они, не будучи тленны, не будут и душ обременять. Там не души к телам, а тела к душам будут более прилепляться, души же – к Богу. Там тела будут жить из душ, прилепляясь к ним, а души будут жить из Бога, к Коему прилепляться для них благо есть, как уверяет пророк в другом месте: //мне же прилеплятися Богови благо есть//. Пророк, впрочем, жалуется не на союз души с телом, а на плотскую похоть, воюющую чрез тело на дух, и, вопия таким образом, не разрешения от тела желает, а того, чтобы похоть эта более и более умалялась, сила же духа над нею более и более возрастала, пока, наконец, та совсем иссякнет, а сей достигнет в меру совершенства данным нам Духом Святым». Сознав неестественное прилепление свое к земле, дух вопиет к Богу: //живи мя//. Оживления ищет связанный узами смерти и чувствующий свою мертвенность. Пророк то же самое говорит этим: «мертв я – оживи мя». Прилепление к земле и земному есть смерть духа; но он уже вопиет, уже в движении, уже ожил, – ожил, но лишь настолько, чтобы сознать оковывающую его мертвенность греха и страстей. Нет еще в нем силы разорвать эти узы, желает он вырваться из них, но чувствует, что они настолько крепки, что ему не сладить с ними, потому-то и молится к Богу о животворной силе. Это второй шаг к отверзающейся двери покаяния. Благодать приходит и возбуждает; пробужденный сознает худость состояния своего; действие благодати на первый раз этим и ограничивается. Далее духу самому предлежит возжелание выйти из своего худого состояния; возжелавши – решиться на то; решившись – принять должные меры и затем приступить к самому делу. Возжелание, решимость, готовность на все меры – все это идет хорошо в духе, в мысленных действиях души; но коль скоро надо приступить к делу, то не оказывается настолько энергии в нравственных силах человека, чтоб он мог привесть в исполнение задуманное и решенное. //Живи мя// – это молитва о притоке благодатных сил для воодушевления духа и исполнения его действенною энергиею к противлению земным влечениям и привычкам. Благодать Божия всегда присуща, тем паче благодать, уже возбудившая дух, но она не входит самовластно в душу, пока она сама не отверзет ей входа сознанием своего бессилия и богопреданною молитвою. «//Живи мя//; я готов; жажду тебя, как сухая земля жаждет дождя». «//По словеси Твоему// значит то же, что по обетованию Твоему», говорит //блаженный Августин//. «Когда, поясняет //Анфим//, преступив заповедь, согрешил я, – //прильпе земли душа моя//, и объяла смерть, по причине разделения с Тобою и отделения от Тебя, Живодавче Господи. Но вот я каюсь, оживотвори же меня по слову Твоему, что будешь милостив к кающимся, не желая смерти грешника». //**Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.**// ===== Прп. Исидор Пелусиот ===== **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси твоему** Псалмопевец, говоря: **прильпе земли душа моя**, во-первых, означает сим общение души с телом, так как человек сотворен из земной персти. А потом - и произвольное самоуничижение, какое, соделав грехи, показывал в себе Давид ожидая, что будет жив душою, по слову Самого Бога, Который возносит смиряющегося [[new:lk:18:14|(Лк.18:14)]]. //**Письма. Книга I.**// ===== Блж. Феодорит Кирский ===== **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему** **«Прилпе земли душа моя».** Пророк выразил сим избыток смирения. Ибо так сказал и в псалме сорок третьем: //«яко смирися в персть душа наша, прильпе земли утроба наша»// ([[old:ps:043:26|Пс.43:26]]). **«Живи мя по словеси Твоему».** Пророк просит не жизни неопределенно, но жизни сообразной с законом. ===== Евфимий Зигабен ===== **Прильпе земли душа моя; живи мя** (дай мне жизнь) **по словеси Твоему** Едва, говорит, я не прилип долу к земле, т. е. весьма смирился: почему и прошу, чтобы Ты дал мне жизнь по закону твоему. Или я прилепился и пристрастился к земным вещам и прочее. //Другой// говорит: Говоря сие, Давид показывает единение души с телом, взятым из персти земной. А за сим, по //Феодориту//, выражает и великое и добровольное смирение свое, вид которого принял на себя за свои грехи, надеясь получить чрез оное жизнь, по слову Бога, возносящего того, кто смиряет себя. А по словам //Безименного//, пророк быть может исповедывается касательно своей души, что она прежде чрез падение в злословие оставила было обязанность прилепляться к Господу, и по причине оного прилепилась к земле, пристрастилась к земным предметам, и унизила естественную свою высоту и достоинство; ибо всякая согрешающая душа привязана к персти. А в законе сказано: в след Господа Бога Твоего ходи, и к Нему прилепляйся. //Феодора//: Псалмопевец здесь выражает смиренномудрие и плод оного: ибо когда кто по смирении своему прилепится к земле, говоря с Авраамом: я есмь земля и пепел, тогда, по слову Божии, будет жить, т. е. в том блаженстве, о котором сам возвестил в Евангелии: блаженны нищие духом, ибо их царствие небесное. //Оригена//: Ныне душа прилепилась к земле, и сделалась перстию; а в воскресение плоть прилепится к душе, и будет как душа, которая, прилепившись ко Господу, в воскресение будет с ним один дух, и самое тело будет духовно; а это согласно с следующими словами: смирилась в персть душа моя; прилипло к земле чрево наше. ===== Лопухин А.П. ===== **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси твоему** //"Душа моя повержена в прах"// - я измучен, истерзан до того, что близок к смерти, обращен в пыль, в ничто - указание на то, что современные писателю настроения действовали на него удручающе, он близок был к отчаянно. - "Оживи меня по слову Твоему" - помоги Своим всемогущим содействием. **//Толковая Библия.//** ===== Прот. Григорий Разумовский ===== Ст. 25-32 **Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему. Пути моя возвестих, и услышал мя еси: научи мя оправданием Твоим. Путь оправданий Твоих вразуми ми, и поглумлюся в чудесех Твоих. Воздрема душа моя от уныния: утверди мя в словесех Твоих. Путь неправды отстави от Мене и законом Твоим помилуй мя. Путь истины изволих и судбы Твоя не забых. Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене. Путь заповедий Твоих текох, егда разширил еси сердце мое** Это четвертое осмистишие характеризуется буквою //далет//, что значит //дверь//. При произнесении сего слова, сами собою приходят на мысль те умилительные церковные песнопения, в которых употреблены выражения: «двери покаяния, двери спасения, двери милосердия» и т.д. В деле духовной жизни есть много степеней, и каждая степень здесь имеет как бы свою дверь. Начальные из них – это дверь из греховной жизни, и затем – дверь вступления в правый путь. Они, по-видимому, так нераздельны, что исход из одной жизни и вход в другую совершается чрез одну и ту же дверь, на деле же они отстоят одна от другой, и иногда на очень большое расстояние. Между ними есть промежуток, который надобно пройти осторожно, будто темный коридор. Эти три момента и объясняются в настоящем осмистишии. Дверь покаяния – стихи [[old:ps:118:025|25–27]]; промежуточный переход – стихи [[old:ps:118:028|28-29]], и дверь в правую жизнь – стихи [[old:ps:118:030|30–32]]. В существе человека заключается сокращенное соединение двух миров: материального и духовного, небесного и земного, и потому он представляет из себя существо, состоящее из духа, души и тела. Жизнь, какую человек обыкновенно проводит, представляя из себя нечто среднее между жизнию, с одной стороны, – духа, существа неземного, и с другой – жизнию животных, есть жизнь большею частию ненормальная, поврежденная первородным грехом, и разнится у разных людей, в зависимости от степени умственного и нравственного развития каждого в отдельности человека. Норма жизни человека есть жизнь в Боге духом, привлекающая туда же и жизнь души с телом. В духе человека образ Божий. Свидетельствуется он действием страха Божия и совести и недовольством ничем земным. Это требования жизни духовной. Исполняются они действиями души и тела, и когда исполняются, тогда человек всем естеством своим восходит к богоподобию, а когда не исполняются, тогда берет верх душевно-телесность, и требования духа слабеют, и слабеют до того, что как бы совсем замирают, и человек становится словно не человек, словно и жизнь-то в нем только что телесная. Как потом пробуждается дух – это тайна Божия. Но, пробудившись, он победоносно возвышает голос свой и сознательно заявляет, что до сих пор, состоя под гнетом душевно-телесности, он не тем был, чем бы следовало быть человеку. Отсюда вопль: «Увы! **прильпе земли душа моя**!». Под землею разумеет пророк все вещественное и самую жизнь телесную, непокорную требованиям духа. И самый вопль этот есть вопль человека, сознавшего свое удаление от Бога и приносящего покаяние. Сознав свое неестественное прилепление к земле, дух человека вопиет к Богу: **живи мя**. Если удалишься от меня, то мне не спастись: я близок к погибели и смерти. Но Ты Сам изрек чрез пророка: «//не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему//» [[old:iez:13:11|(Иез. 33:11)]], а потому прошу и умоляю Тебя, Господи: **живи мя по словеси Твоему**. Такая молитва грешника, прилепившегося к земле и сознавшего, что его истинное благо заключается в том, чтобы «//прилеплятися Богови//» [[old:ps:072:28|(Пс. 72:28)]], не оставлена без благодатного воздействия. Возбужденный благодатию грешник вожделевает Богоугодной, чистой жизни; для этого, пересмотрев все свои непотребства, оплакивает их в сердце своем и с сокрушением исповедует Богом поставленному решителю нравственных уз, полагая твердое намерение ходить неуклонно в заповедях Божиих. Под действием разрешения благодать Божия посещает пустовавшее по причине греха сердце, и жизнь духовная оживает. Все эти изменения, или повороты, в духе кающегося и изображает пророк в настоящем [[old:ps:118:026|(26-м)]] стихе. **Пути моя возвестих**, значит – «я исповедал грехи мои»; **и Ты, Господи, услышал мя еси**, т.е. принял мою исповедь и простил мне все грехи мои, – научи же меня теперь **оправданием Твоим**, – укажи, что именно делать, чтобы не впасть мне в погрешности, а я, приняв Твою благодатную помощь, готов к научению. А в следующем стихе [[old:ps:118:027|(27)]] и эту молитву усиливает новым прошением показать ему самый путь оправданий, т.е. чтобы уметь отличать добро от зла и разоблачать кажущееся добро, под которым нередко кроется зло, знать порядок, в котором должно вести дела жизни духовной. Потому что иное уместно в мирском сожительстве, иное в мироотреченной жизни, иное в новоначалии, иное в преуспеянии, иное в общежитии и иное в отшельничестве. Всему свое время и свое место. Под словом поглумлюся многие толковники разумеют: буду вести пространные беседы о чудесах милости и правды Твоей. Св. Афанасий пишет: «Приобретши разумение тайн, заключающихся в оправданиях Твоих, и возможность идти путем их, я в состоянии буду беседовать и вести слово о чудесах сих оправданий» [3, с 370]. Таким образом, стремление пророка на путь Божественных **оправданий** достигает цели; благодатию Божией он **оживляется**; и хотя еще не утвердился на сем пути, но вступил на него и получил возможность размышлять и беседовать о чудесах Божиих. И при всем том еще многое приходится испытывать труженику. На сем пути ему встречаются обычно два главных удара.– первый – ослабление энергии нравственной, второй – сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений совне. О первом из них говорится в стихе [[old:ps:118:028|28]], под именем** уныния**, о втором – в следующем стихе. Уныние есть скучание за делом. Когда оно нападает, дела идут вяло. Пока его нет, все делается охотно, дело спеется и время за делом не замечается. Но когда нападет уныние, делающий начинает посматривать по сторонам и то делает, то останавливается, так вот и хочется поскорее бросить дело. Это бывает и в житейском быту, бывает и в духовной жизни. Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять. Труженик начинает скучать за всем этим,– оттого, и делая, как будто не делает, и проку нет никакого от такого делания. Он точь-в-точь полусонный, у которого работа из рук валится. Это состояние изображает пророк словами: **воздрема душа моя от уныния**. **Дремание** есть только остановка делания, а не худоделание, но само-то оно худо. Худо оно как остановка, так как мы обязаны непрестанно идти вперед, худо и тем, что граничит с худым действованием. Задремавший может пасть и разбиться, может быть схвачен врагом и понесть раны и поражения, даже смертельные. Как же быть в этом недобром состоянии? Во-первых, – молиться; во-вторых, – пребывать твердо в заведенных порядках и начатых делах, хоть вкус к ним и пропал; в-третьих, – размышлять о дивных путях Божиих, открытых в слове Божием. Все эти способы содержатся в молитве пророка: **утверди мя в словесех Твоих**. Итак, прежде всего молись. Молясь, не отставай ни от чего, что прежде делал. При том и другом, усугуби богомысленное размышление о дивных путях Божиих. Вот он и молится: **Путь неправды отстави от Мене**. Что это за **путь неправды**? Это возбуждающиеся в душе страстные движения, которые ведут ко всякой неправде и греху. Они прицепились, прильнули к душе; он просит оторвать их от нее и далеко отбросить: пусть они будут вовне, а не внутри, так, чтобы можно было проходить сквозь них, не чувствуя никакого вреда, как не чувствует вреда от заразительной болезни тот, у кого нет предрасположения к ней. **Путь неправды отстави от Мене** – значит то же, что «удали от меня путь лжи» (пер. с евр.), или, что то же, путь греха. Вместе с пророком и каждый из нас должен молиться Богу: **путь неправды отстави от Мене и законом Твоим помилуй мя**, по переводу с еврейского: «и закон Твой даруй мне». Последние слова значат то же, что «благослови меня такою-то вещию, или дай мне такую-то вещь в благословение». И выйдет такое моление: окажи мне милость дарованием закона Твоего; исторгни неправые движения из сердца, а на месте их напиши там, впечатлей, внедри закон Твой так, чтобы он проникнул весь состав мой, заправлял всеми движениями сил моих, – и я, сознавая то, мог нелестно (искренно. – Ред.) исповедать закон Бога моего в сердце моем. Так дверь из греховной жизни пройдена, пройдено и промежуточное расстояние от этой двери до двери вступления на правый путь. Это и есть **путь истины** [[old:ps:118:030|(ст. 30)]]. Всякий живущий и действующий уже имеет свой путь, но не у всякого есть **путь истинный**. И Спаситель различал два пути: «широкий» и «узкий», и дал им оценку по тому концу, к которому приводит тот и другой. Что же для нас **путь истины**? Жизнь по Евангелию, в духе веры христианской. Господь наш Иисус Христос есть и истина, и путь. Иди вслед Господа Христа, и будешь идти путем истины. Но сделай так, чтобы это было самым делом, а не по имени только. «//Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего//» [[new:mf:07:21|(Мф. 7:21)]]. **Путь истины изволих**, – избрал всею моею волею, вся воля моя в нем, и уже не влается (не колеблется. – Ред.) она туда и сюда. До навыка добру, до возобладания внутри света истины воля все еще продолжает двоиться. Во всяком предлежащем деле совесть, уже просвещенная и оживленная светом Евангелия и благодати, указывает Богоугодный образ действования, но чувствуешь, что не знаешь, откуда идут предложения, совсем противоположные ему и кто-то вступает в спор с совестию. Но когда это пройдет, все нечистое испарится, самоугодие погаснет, страсти замолкнут, тогда не бывает уже раздвоения, тогда на всякое представляющееся благое дело изволяется всею полнотою воли. Вот об этом-то и поминает пророк, как видно, в радовании и веселии духовном. **И судбы Твоя не забых**. «Изволил, – говорит блж. Августин, – путь истины, по коему тещи, и судьбы Твоя не забыл, чтобы тещи» [7, с. 116]. Но что такое эти **судбы**? Все течение судов Божиих, или определений о нас Богопромыслительной воли Божией, с того момента, с какого благоугодно было Богу открыть их, до того, в какое кто входит сознанием в полное созерцание их, не исключая из круга сего и того, что видит совершившимся на себе самом, иначе сказать, – все домостроительство спасения рода нашего и спасения того, кто говорит это. Все это в целости так теснится в его сознании, что он и **забыть** того не может. Как помнит Бога и себя в Нем, так помнит и судьбы Божии. «Они, – говорит прп. Анфим, – из мысли у него не выходят, всегда вращаются пред очами ума его» (7, с с.117). Предыдущее: **изволих**, с этим: **не забых**, – состоит в прямой связи, как необходимое следствие, в духе нравственной необходимости. Входящий в познание судеб Божиих удостоверяется до неотразимой очевидности в том, что все строится по воле Божией, и что эта воля как положила что, так тому и быть: никто и ничто не сильно изменить или отменить ее. Так совершается отрывание сердца от греха, но оно одно не бывает: ему всегда сопутствует **прилепление** к противоположному добру. Они идут вместе, и насколько сильно одно, настолько крепнет другое. Сердцу нельзя быть без привязанности.– такова его природа. **Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене**, – взывает пророк и тем выражает непоколебимое упование на милость Божию в день Суда. **Я прилепился свидениям** (откровениям) **Твоим, Господи**, возлюбил их и уверен, что **не посрамлюсь**. Такое упование есть неотъемлемая принадлежность духа спасающегося. Без него и начаться духу спасения нельзя, а тем более продолжаться. И вот, когда трудник разорвал всякую связь с грехом и прилепился к откровениям Господним, тогда мог со дерзновением сказать, что вступил на путь заповедей, и не только вступил, но и пошел по сему пути: **Путь заповедей Твоих текох**. И не просто пошел, а побежал (греч. ) путем заповедей, пошел беспрепятственно и быстро. Причина быстротечности по пути заповедей есть благодатное расширение сердца: **егда разширил еси сердце мое**. Здесь происходит взаимное соотношение в душе человека свободы и благодати. Благодать Божия входит внутрь и обитает в человеке, но полного действия своего не оказывает, не являет себя сознанию человека спасаемого, пока не очистится сердце его, хотя преимущественно ее же действием, но вследствие усилий самого человека. Тогда «//созидается сердце чисто, и дух правый обновляется во утробе//» спасаемого (см. [[old:ps:050:12|Пс.50:12]]). Св. отцы пространно изображают эти два одновременные явления в духовной жизни. Св. Иларий пишет: «Все у пророка идет в порядке. Сначала сказал он: **путь неправды отставь**, потом: **путь истины изволих**; далее: **прилепихся свидением Твоим**; теперь заканчивает: **путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое**. До этого дойдено постепенно. Все предыдущее было затем, чтобы свободно пойти путем заповедей Божиих. Но путь, ведущий в живот, и** тесен**, и **прискорбен**: тесен потому, что им надобно идти со всем вниманием и осторожностию, прискорбен потому, что на нем много скорбей и лишений. Но как же пророк хвалится, что он побежал путем сим? Не сам собою, говорит, но **текох, егда разширил еси сердце мое**. Свободно пошел он путем Господним после того, как начал быть широк сердцем; не прежде возмог он потещи так, как наперед сам сделавшись пространным и достойным Бога жилищем» [7, с. 124]. //**Объяснение священной книги псалмов.**// [<10>]