[<10>] ====== Толкования на Пс. 118:28 ====== ===== Свт. Афанасий Великий ===== **Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих** **Воздрема душа моя от уныния.** Учит, что невозможно изгнать иначе духа уныния, как только поучением в Божественных словесах. Поэтому, надлежит трезвиться и бодрствовать, по слову Сказавшего: //бдите и молитеся// ([[new:mf:26:41|Мф. 26,41]]). **//Толкование на псалмы.//** ===== Свт. Иоанн Златоуст ===== **Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих** Постоянные нападения греха расслабляют ум и обессиливают борца, следствием чего является так называемое равнодушие; опустившись, душа впадает в сонливость, а сон причиняет смерть. Поэтому пророк просит укрепить его и утвердить. А кто, впадая в грех, доходит до состояния уныния, малодушия и равнодушия и теряет расположение к заповедям Божиим, тот, конечно, подвергается усыплению. И в другом псалме, в виду этого, молится так: //«просвети очи мои, да не усну... смертно»// [[old:ps:012:04|(Пс.12:4)]], называя смертью грех. **//Беседа на псалом 118.//** ===== Свт. Феофан Затворник ===== **Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих** Долог труд, далек путь, продолжительно искание. Промежуток между обращением на путь заповедей и свободным хождением по нему проходит в состоянии полугорьком и полуотрадном, полуживом и полумертвом. У одного он длиннее, у другого короче, но у всякого бывает. Таков закон правды Божией в устроении нашего спасения. Крещеный или искренно покаявшийся есть уже и сын и наследник; но одному предстоит пройти полный курс воспитания, а другому только законную епитимию. Конец этого состояния есть, когда вычистится душа, и деятельность ее на добром пути сделается легкобыстродвижною, как будто не видящею препятствий и задержаний. До того же времени – борьба и труд: многое приходится испытать труженику. Два бывают у него главных удара: первый – ослабление энергии нравственной, второй – сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений со вне. О первом говорится в настоящем стихе, это – уныние; о втором в следующем. Уныние есть скучание за делом. Когда оно нападает, дела идут вяло. До того все делается охотно, дело спеется, и время за делом не замечается. Но когда нападет уныние, делающий начинает посматривать по сторонам, и – то делает, то останавливается, так вот и хочется поскорее бросить дело. Это бывает и в житейском быту, бывает и в духовной жизни. Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять. Труженик начинает скучать за всем этим; оттого, и делая, как будто не делает, и проку нет никакого от такого делания. Он точь-в-точь полусонный, у которого работа из рук валится. Это состояние изображает пророк в словах: //воздрема душа моя от уныния//. Дремание есть только остановка делания, а не худоделание; но само-то оно худо. В телесной жизни оно естественно; в духовной ему не след быть, ибо тут неотменимая обязанность – трезвиться и бодрствовать. Худо оно, как остановка, так как мы обязаны непрестанно идти вперед; худо и тем, что граничит с худым действованием. Задремавший может пасть и разбиться, может быть схвачен врагом и понесть раны и поражения, даже смертельные. Потому задремавший духовно в унынии, сознав свою дремоту, не может не укорять себя и не устрашиться за себя. Отсюда и вопль о пробуждении и оживлении: сам с собою никто не может сладить в это время. //Блаженный Августин// пишет: «Проходя труды в стяжании добродетелей и некоторым образом будучи утомлен ими, он сказал: //воздрема душа моя от уныния//. Что значит //воздрема душа//, если не то, что она охладела в питаемой надежде скоро стяжать добродетели? Вот он и молится, боясь, как бы воздремав, не отпасть от тех добродетелей, в которых, думалось, уже преуспел». «Он, прибавляет святой //Иларий//, называет себя дремлющим, но не уснувшим. Кто спит, тот находится в состоянии сна, преодолен сном; а кто дремлет, тот еще не уснул, но находится в преддверии сна. Пророк дремлет, но не спит, и молится, чтобы, раздремавшись, не заснуть». //Зигабен// приводит мнение //Исихия//, что, когда душа дремлет, грех не спит, но, подкрадываясь, покушается увлечь ее и привлечь к себе. «Начало сна, говорит он, есть дремание, а начало падения – разленение и расслабление души унынием. Как дремлющий влечется ко сну, так нравственно расслабевший – к греху». Хорошо также изображает это состояние один из западных толковников Псалтири (//Беллярмин//): «В странствии жизни сей едва ли найдется человек, который бы не расслаблялся и, соскучив постоянною борьбою, какую дух ведет с плотию, не охладевал бы к ней, не задремывал, когда скучно становится идти притрудным путем, на коем плоть воюет против духа». Вот слова //блаженного Феодорита//: «Частое приражение греха расслабляет нередко силу помыслов, делает, что подвижник начинает утомляться, производит в нем так называемое уныние; расслабевающая же душа преклоняется ко сну, а сон наводит смерть. Посему пророк просит утвердить его и укрепить. Это говорит он и в другом месте: //просвети очи мои, да не когда усну в смерть//, называя смертию грех». Как же быть в этом недобром состоянии? – Во-первых, молиться; во-вторых, пребывать твердо в заведенных порядках и начатых делах, хоть вкус к ним и пропал; в-третьих, размышлять о дивных путях Божиих, открытых в слове (Божием). Все эти способы содержатся в молитве пророка: //утверди мя в словесех Твоих.// Итак, прежде всего, молись. Унывший пророк обращается к Богу. Вместе с ним возносись туда и ты, немощный, и проси, чтоб опять в тебе возгнетен был тот же жар, при котором пред сим всякий труд был тебе не в труд, чтобы возвратился к тебе огнь благодати, и ты, будучи возбуждаем им, не переставал усердно шествовать путем заповедей Господних. Молясь, не отставай ни от чего, что прежде делал. Пусть не будет вкуса, – нудь себя, силою воли нагибай выю твою и весь стан твой под воспринятое иго. //Блаженный Августин// перефразирует молитву пророка так: «Утверди меня в тех словесах Твоих, которые я уже держу, которые уже исполняю, чтобы от них, мало-помалу преуспевая, подвигался я и к другим». По святому //Амвросию//: «Пророк просит здесь быть утвержденным в словесах Божиих, //да не подвижутся ноги его// и //не пролиются стопы его//. Этого не претерпит тот, кто крепко и мужественно стоит в правоте сердца. Как дерево, глубоко пустившее корни, он держит себя неподвижно против всякого чуждого напора и гнета». При том и другом усугуби богомысленное размышление о дивных путях Божиих. В другом псалме пророк прямо говорит, что когда уныл в нем дух, то он, для отогнания его, помянул дни древние и стал поучаться в дивных делах Божиих. Из этого что вышло? – Душа стала, как земля безводная, то есть жаждущая; пробудились духовные вкусы и потребности, и душа, убитая унынием, ожила. То же и здесь. По святому //Афанасию//, пророк учит, что невозможно иначе изгнать дух уныния, как только поучением в Божественных словесах. Посему надлежит трезвиться и бодрствовать по слову Господа: //бдите и молитеся//. Святой //Иларий// пишет: «утверди мя в словесех Твоих, чтобы, будучи утвержден разумением всех путей Твоих, я не только не спал, но и дреманию не поддавался, а непрестанно пребывал во всякой бодренности». Та же мысль и у //Зигабена//: «//утверди мя в словесех//, то есть в размышлении о заповедях Твоих, чтобы мне всегда в этом упражняться, ибо чрез это я надеюсь отгонять дремание уныния». Пространнее об этом пишет святой //Амвросий//: «Совершенный, устремляя ум свой к Божественным таинствам, не дремлет, но всегда бодрствует: и хотя телом иногда спит, но сердцем бдит. В другом месте пророк говорит: //аще дам сон очима моима и веждома моима дремание// (пока не созижду храма Богу). Итак, не дремлет тот, кто задумал создать храм Господу не из камней, а из благих мыслей, чувств и расположений, возбуждаемых и образуемых небесными словесами. Слово Божие разгоняет уныние – сон души и уныние ума. Сон нападает от печали и забот века. Но прилепляющийся к Богу бегает таких забот; удовольствие же находит в познании вечного порядка вещей, не смущаясь никаким изменением вещей земных». //Блаженный Анфим// замечает, что «в пятом и шестом издании (перевода Библии) и у //Симмаха// стоит вместо ενύζαξεν – воздремала, εζαξεν – капать, промокать стала; этим означается, что душа человека праведного плотно и прочно сложена, а душа грешника расстраивается и делается дырявою, текучею; потому и имеет нужду в Божием сплочении и скреплении». Святой //Амвросий//, упоминая о таковом переводе, находит две мысли в слове пророка; первая: //душа// стала капать, стала в себя принимать чуждое, не дающее ей покоя и изгоняющее во вне; вторая: //душа// стала промокать, испускать из себя принятое прежде спасительное слово, наполняясь, вместо его, душевредными помыслами. Вот слова его: «Другие читают не ενύζαξεν, а εζαξεν, что значит – стала капать, пропускать влагу. Мысль будет такая: душа мужа совершенного, будучи хорошо настроена и скреплена, не каплет, как своды и потолки, плотно и прочно устроенные. Говорится: //капли изгоняют человека в день зимен из дома его//. Стало быть, надлежит нам скрепить душу свою так, чтоб она не капала; надо прочно сплотить ее нераздельным сочетанием добродетелей, чтоб она могла хранить тайну вечного Царя, подобно святой Марии, которая слагала все словеса в сердце своем, чтобы какое-либо из них не излилось оттуда устами: кто скор на слова, тот, как переполненный сосуд, туда и сюда изливаясь, опорожняет свое внутреннее и наводняется внешними пристрастиями, не умея ни кровли себе устроить, ни сохранно удержать принятое слово. Та душа не имеет порчи (дыр, трещин), которая великодушным терпением поддерживает в себе верх (свод, потолок) правды и стены прочих добродетелей. Потому не каплет, не льется, не изливается: нет в ней распущенности, Изменчивой подвижности, невнимательной небрежности, не исторгается из нее ничто дырою языка». //**Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.**// ===== Блж. Феодорит Кирский ===== **Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих** Частое приражение греха разслабляет нередко силу помыслов, делает, что подвижник начинает утомляться, производит в нем так называемое уныние; разслабевающая же душа преклоняется к сну, а сон наводит смерть. Посему Пророк просит утвердить и укрепить его. Сие сказал он и в другом псалме: //«просвети очи мои: да не когда усну в смерть»// ([[old:ps:012:04|Пс.12:4]]), называя смертию грех. ===== Евфимий Зигабен ===== **Воздрема душа моя от уныния; утверди мя в словесех Твоих** Ослабела, говорит, душа моя от уныния и малодушия, которые причиняют заботы о мирских вещах, и непрерывная брань с бесами. Посему утверди и укрепи меня в словах Твоих, т.е. в размышлении о заповедях Твоих, чтобы не удаляться от оного; так как чрез сие размышление я буду в состоянии удалять дремоту уныния. //Феодора//: Сими словами научает, что дух уныния не может быть удален иначе, как только упражнением в божественных словах. Итак, должно бодрствовать, чтобы не подвергаться запрещенной дремоте; не дай, говорит, сна очам твоим и дремания ресницам твоим. Ибо как, по словам //Исихия//, начало сна есть дремота, так и душа, начинающая грешить, называется дремлющею, увлекаясь грехом, как сном; а пробуждается и встает чрез воспоминание о лучшем. Ибо, по словам //Златоуста// и //Феодорита//, непрестанное нападение греха часто расслабляет силу помышлений и приводит подвижника в изнеможение, производя в нем так называемое уныние. И душа расслабленная предается сну, а сей сон причиняет смерть, почему пророк молится о подании ему твердости и непоколебимости. Тоже он сказал и в другом псалме: просвети очи мои, чтобы мне когда-либо не уснуть на смерть, где смертию называет грех. По словам //Никиты//, может и иначе унывать тот, кто, упражняясь в рассматривании божественного Писания, не понимает содержания его. ===== Прот. Григорий Разумовский ===== **Воздрема душа моя от уныния; утверди мя в словесех Твоих** См. Толкование на [[old:ps:118:025#prot_grigorij_razumovskij|Пс. 118:25]] [<10>]