Благо мне, яко смирил мя еси. Как бы так говорит: благодушествую в немощах, в оскорблениях, в нуждах, в гонениях, в теснотах, только бы явиться достойным оправданий Твоих, ища того, чему иначе и научиться невозможно.

Толкование на псалмы.

Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием твоим

Здесь высказывается двоякая благодарность: за то, что Бог попустил подвергнуться опас­ности, и за то, что не оставил подвергшегося опасности. То и другое есть вид благодеяния, и первый не меньше второго, но, если сказать нечто удивительное, даже больше, потому что по­следнее избавляет от опасности, а первое делает душу более любомудрою.

Беседы на псалмы. На псалом 114.

Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим

Надобно от сердца признать, что великую милость оказывает нам Бог, когда Отеческим жезлом наказания нас бьет, хотя плоти нашей немощной и горестно. Ибо «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6). Поэтому не роптать, а благодарить Его должно за это.

Об истинном христианстве. Книга II.

Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим

Как успешно окончивший курс в каком-либо заведении изъявляет сердечную благодарность обучавшим его, так и пророк, прошедши Божию школу нравственного обучения горестями жизни и напраслинами людскими, благодарит Бога, введшего его в этот скорбный путь обучения и проведшего чрез него с успехом. Когда говорит: яко да научуся, то указывает не цель Божию в смирении его, а свидетельствует о достижении ее. Мысль у него такая: ввел меня Господь в эту школу, чтобы научить; я прошел этот курс, и теперь, слава Богу, научен; иначе не научиться бы мне.

Святой Афанасий пишет: «Пророк как бы так говорит: благодушествую в немощах, в оскорблениях, в нуждах, в гонениях, в теснотах, только бы явиться достойным оправданий Твоих, ища того, чему иначе и научиться невозможно».

«Пророк, говорит Феодорит, восписует врачу благодарность за жестокие врачевства, дознав, что ими возвращено здоровье». Господь мог бы обучить и не вводя в лишения и скорби, но того требуют правда и благость. Грешник, кающийся и исправляющийся, то есть обучающийся заповедям, идет из области греха противоположно тому, как погружался в нее. Возлюбив грех, набрал он себе греховных навыков и привязался ко множеству вещей, удовлетворяющих этим навыкам. Такие вещи ценны в очах его. Господь снимает с них эту призрачную ценность отнятием их, показывая делом, сколь они ничтожны и сколько грешат, действуя в угождение людям. За это и отплачивается он, покаявшись, перенося благодушно напраслины от людей, – иногда даже от тех, которым прежде угождал. Лишения и напраслины – это очистительный путь.

Припомним и тактику врага, который всюду встревает и с своим злоумышлением. Пока у кающегося и исправляющегося еще не испарились сочувствия к предметам страстей, до тех пор он надеется возвратить опять к себе бежавшего из его области, возбуждая злые помыслы и пожелания. Но когда сочувствие это иссякнет, и в сердце водворится трезвенность и чистота тогда этот способ соблазнения уже не подает ему никакой надежды на успех. Он обращается к другому: не успел увлечь в похоть, ну так устрою дела так, чтобы увлечь его в ненависть. Для этого он поднимает против своего нелюба людей, подручных себе; и вот начинают они осыпать его оскорблениями, насмешками, обидами, притеснениями, гонениями, всякими неправдами, даже сами не понимая иногда, для чего так делают. Но труженик, понимающий, откуда все это исходит и с какою целию, все терпит благодушно, и, как бы ни были чувствительны напраслины, всячески старается не впасть в неприязнь к кому-либо и не дать, таким образом, врагу восторжествовать над собою и не лишить его плода и всех прежних трудов, подъятых в борьбе с похотию. Сам Господь, попускающий такие искушения, помогает ему устоять. Тогда враг перестает бороть его и с этой стороны, видя, что нападения его готовят труженику только венцы, а его злоумышлениям не пособствуют. Когда враг отстает, тогда и людские напраслины прекращаются: иные примиряются с ним, иные оставляют его в покое, отстраняясь от него.

Такой ход дела повторяется всюду. Оттого мы видим в писаниях отеческих указания, что когда кто подвергается напраслинам от людей, то значит, что он возводится на высшую степень совершенства. Прошедший эти испытания является очищенным, как золото в горниле, и сияет светлостию боголюбезного нрава, смирением, сокрушением, кротостию, правотою, милостивостию, чистотою, миролюбием и миротворением. Он есть один из числа тех, о коих свидетельствует святой апостол: иже Христовы суть, плоть распяша со страстми и похотми… на таковых несть закона ; потому что он не совне им предписывается, а является в них самих, водворенным в сердце их.

Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.

«Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим». Пророк восписует Врачу благодарность за врачевства жестокия, дознав, что ими возвращено здравие.

Благо мне, яко смирил мя ecи; яко да научуся оправданием Твоим

Полезно, продолжает, для меня то, что Ты, Господи, наказал меня искушениями, чтобы мне таковым наказанием вразумиться в правде Твоей, с каковою Ты наказываешь грешников, и чтобы познать, что если ты и здесь наказываешь, то не гораздо ли более там.

Симмах перевел: Полезно для меня было потерпеть бедствия, чтобы научиться повелениям Твоим. Григория Богослова: Сокрушению предшествует гордость, а славе—смирение. Зная сие, и Давид полагает одним из благ быть смирену, и исповедует благодарение смирившему его, так как от смирения рождается познание оправданий. И еще: те благоразумно поступают, которые вразумляются несчастиями и очищаются как золото огнем, с которыми тоже бывает, что и с Петром, призвавшим спасение, когда уже утопал (слово к жителям Назианза). Божественного Кирилла: Скорби делают нас благоразумнейшими, и извлекают нас из глубин нерадения, убеждая любить кротость нравов и неукротимого как бы нужно и страхом подчиняя игу святости и послушания. Посему-то и певец, находя удовольствие в скорбях, которые и называет здесь смирением, благоволит к немощам, к нуждам, чтобы чрез перенесение оных был признан достойным познания оправданий Божиих, так что никто не познает оных, не быв прежде смирен и угнетен многими скорбями. К сему присовокупим и слова выше упомянутого Григория: Благоразумные люди вразумляются несчастьями для того, чтобы чрез болезнь более прижались к Богу и чрез скорбь усвояли себе Благодетеля: потому что болезнующая душа близка к Богу и скудостью обращается к могущему дать (т. е. Богу), тогда как при изобилии даров могла бы презреть Его.