В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем
Содержание: Предложенную песнь Давид посвящает Возлюбленному, т. е. Христу, пришедшему в последние дни и совершившему изменение, т. е. переход от идолослужения к богочестию. Воспоминает же и о сынах Кореовых, в лице их указуя на Апостолов. И все это необходимо нам разуметь, почему и в надписании сказано: в разум.
Толкование на псалмы.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем
Кажется, что и сей псалом ведет к усовершенствованию человеческой природы и тем, которые вознамерились жить добродетельно, доставляет пользу для сей предположенной цели. Ибо для преуспевающих нужно учение об усовершенствовании, какое предлагает сей псалом, имеющий надписание: «в конец, о изменяемых», где подразумевается – о людях, потому что мы из всех разумных существ наиболее подлежим ежедневным и почти ежечасным изменениям и превращениям.
Так, мы изменяемы, а потому псалом сим словом премудро делает намек на нас, человеков. Ибо Ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том они остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменяемым. А мы изменяемся и по телу, как уже сказано, а также и по душе и по внутреннему человеку, переменяя свои мысли вместе с предметами, непрестанно нам встречающимися. И мы одни, когда благодушествуем, когда все в жизни идет у нас удачно, иные – в обстоятельствах затруднительных, когда встречаем что-нибудь вопреки своему желанию. Мы изменяемся и от гнева, принимая на себя какой-то зверский вид, изменяемся и от вожделений, делаясь скотоподобными через сластолюбивую жизнь. «Кони женонеистовни сотворишася», воспламененные страстью к жене ближнего (ср.: Иер. 5, 8). Коварный уподобляется «лису», как Ирод (см.: Лк. 13, 32). А бесстыдный называется псом, как Навал Кармильский.
Видишь ли, как разнообразно и многовидно наше изменение? Подивись же Тому, Кто так прилично применил к нам сие наименование! Посему, как мне кажется, один из толковников [Аквила] хорошо и удачно выразил ту же мысль другим названием, вместо: «о изменяемых», сказав: «о лилиях». Скорое увядание цветов почел он приличным применить к бренности человеческого естества.
Но поскольку слово поставлено в будущем времени, ибо сказано: о тех, которые изменятся, как будто сие изменение произойдет с нами впоследствии, то посмотрим, не указывает ли оно нам на мысль о Воскресении, в котором дано будет нам изменение, и изменение в состояние лучшее и духовное? Ибо сказано: «Сеется в тление, востает в нетлении» (1Кор. 15, 42). Тогда изменится вместе с нами и вся чувственная тварь. Ибо и небеса «яко риза обетшают, и яко одежду» свиет их Бог, «и изменятся» (см.: Пс. 101, 27). Тогда, по слову Исаии, и солнце сделается в семь крат больше себя самого, а луна величиною, как ныне солнце (см.: Ис. 30, 26).
Поскольку же словеса Божии писаны не для всех, а только для тех, которые имеют уши по внутреннему человеку, то Пророк и надписал: «о изменяемых», как думаю, о тех, которые заботятся о себе самих и чрез упражнение в благочестии непрестанно более и более преуспевают. Ибо это есть прекраснейшее изменение, которое дарует нам десница Вышняго. Такое изменение сознавал в себе и блаженный Давид, когда, вкусив благ добродетели, простирался вперед. Ибо что говорит? «И рех, ныне начах: сия измена десницы Вышняго» (Пс. 76, 11).
Посему для преуспевающего в добродетели нет мгновения, в которое бы он не изменялся. Ибо сказано: «Егда бех младенец, яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях: егда же бых муж, отвергох младенческая» (1Кор. 13, 11). И опять, сделавшись мужем, не прекратил своей деятельности, но, «задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному» тек, «к почести вышняго звания» (ср.: Флп. 3, 13–14). Посему и то – изменение, когда внутренний человек со дня на день обновляется.
Поскольку же Пророк хочет возвестить нам о «Возлюбленнем», Который принял на Себя домостроительство воплощения для нас, достойных такой милости, то говорит, что песнь сия дана «сыном Кореовым». Ибо это песнь, а не псалом, и потому была передана одним голосом и только стройным пением, без сопровождения звуками органа. «Песнь» же «о Возлюбленнем». И толковать ли тебе, какого Возлюбленного разумеет слово? Или и прежде моих слов знаешь это, помня об упоминаемом в Евангелии гласе: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф. 17, 5)? Он возлюблен Отцом, как Единородный, возлюблен всею тварью, как человеколюбивый Отец и благий Предстатель. А возлюбленное и благое – в существе своем одно и то же. Посему некоторые хорошо определили, назвав благим то, чего все желают.
Но не всякий может достигнуть совершенства любви и познать истинно Возлюбленного, а только тот, кто совлекся уже «ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных» (Еф. 4, 22), и облекся «в новаго, обновляемаго в разум по образу Создавшаго» (Кол. 3, 10). Кто любит деньги, воспламеняется тленною телесною красотою, предпочитает настоящую славу, тот, источив силу любви на что не следовало, делается слеп к созерцанию истинно Возлюбленного. Посему сказано: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим» (Мк. 12, 30).
Слово «всем» не допускает разделения любви на другие предметы. Ибо сколько истратишь любви на земные предметы, столько по необходимости недостанет у тебя в целом. Посему-то немногие из людей наименованы друзьями Божиими, как Моисей, о котором написано, что он друг Божий (см.: Исх. 33, 11), и как Иоанн. Ибо сказано: «Друг Женихов, стоя… радостию радуется» (Ин. 3, 29), то есть кто имеет твердую и непоколебимую любовь ко Христу, тот достоин Его дружбы. Посему и Господь уже достигшим совершенства ученикам говорит: «Не ктому вас глаголю рабы, но други, яко раб не весть, что творит Господь его» (ср.: Ин. 15, 15). Итак, совершенному возможно познать истинно Возлюбленного. И действительно, одни святые суть друзья Божии и друзья друг другу, а всякий порочный и невежда – не друг, потому что блага дружбы не совместны с худым расположением сердца. Ибо зло противоборственно не только добру, но и самому себе.
Беседы на псалмы. Беседа на сорок четвертый псалом.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем
См. Толкование на Пс. 4:1
Ст. 1-2 В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем. Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя Цареви: язык мой трость книжника скорописца
Этот псалом написан о Христе; потому имеет и надпись: о возлюбленнем и: о изменяемых. Христос совершил в нас великую перемену, и во всех делах переворот и изменение. Указывая на эту перемену, и Павел говорил: «кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор.5:17). Потому и в начале пророк сказал: «(отрыгнуло) излило сердце мое». Так как изрекаемое им не было чем-нибудь человеческим, но он начинал возвещать небесное и духовное, не от собственного изобретения, а от божественного действия, то он и выражает это словом: «излило». Мы отрыгаем не тогда, когда хотим, а слова произносим, когда хотим, и произносим их и удерживаем; при отрыгании же – не так. Поэтому, желая показать, что изрекаемое им происходит не от человеческого усилия, но от божественного вдохновения, которое возбуждало его, он и назвал пророчество отрыгновением. Как отрыжка зависит от качества кушаний, так и в духовном учении: что вкусил пророк, то и отрыгнул. Так и в другом месте другой пророк представляет тоже действие чувственным образом, съедая книжный свиток, и съедая с удовольствием: «было, говорит он, в устах моих сладко, как мед» (Иез.3:3). Так как они принимали духовную благодать, то и изрыгали соответственное ей. А что здесь говорится не о чувственной отрыжке и не о кушаньях, послушай, что изрыгается и кто отрыгает. Это – не желудок, принимающий кушанье, а сердце: «(отрыгну) излило, говорит, сердце мое». Что отрыгает? Не пищу, не питие, но сродное такой трапезе: «слово благое», слово о Единородном, потому что Он преимущественно благ. «Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17). Все в Нем кротко, все далеко от наказания. Пророк отрыгает это потому, что очистил свое сердце. Как желудок, когда бывает наполнен нечистыми соками, отрыгает сродное им, а когда находится в здоровом состоянии, то производит соответственную и отрыжку, так и сердце пророка, будучи очищено от грехов и приняв благодать Духа, отрыгает «слово благое». Отсюда мы познаем и нечто другое, именно то, что пророки не были подобны (языческим) прорицателям. У тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что их ум нисколько не понимал произносимого, точно какая-нибудь бездушная флейта издавала звуки. Это подтвердил и один из философов в следующих словах: «прорицатели и гадатели, хотя говорят много, но нисколько не понимают того, что говорят» (Платон в Апологии Сократа и в разговоре: Менон). Но Дух Святый действует не так, а напротив, Он оставляет сердцу разумение изрекаемого. В самом деле, если бы пророк не разумел, то как он сказал бы: «слово благое»? Бес, как враг и неприятель, действует на природу человеческую враждебно; а Дух Святой, как благопопечительный и благодетельный, приемлющим Его оставляет сознание и открывает уму их смысл своих вещаний. «Изрекаю о делах моих Царю». Другой переводчик (Акила и Симмах) говорит: «творения мои». О каких делах говорит он? О пророчестве. Как дело кузнеца – сделать кирку, дело строителя – построить дом, дело корабельщика – соорудить корабль, так и дело пророка – составить пророчество. А что и это есть также дело, послушай Христа, Который говорит об апостолах: «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7). И Павел говорит: «особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17). Если бы оно не было делом, то как оно заключало бы в себе труд? И что может быть достопочтеннее этого дела, – что полезнее? Оно выше всех искусств. Какое же именно дело, о котором он «изрекает Царю»? Это самое песнопение, это самое пророчество. Он не сказал, какому именно царю, выражая, что это – Богу всех. Как мы, когда говорим о царе персидском, то называем его не просто царем, но прибавляем персидский, также и о царе армянском, а когда говорим о нашем царе, то не имеем нужды в прибавлении, но довольствуемся одним названием «Царя», – так и пророк, говоря об истинном Царе, довольствуется одним названием: «Царь». Как, говоря о Вседержителе, мы не имеем нужды в каком-нибудь прибавлении, потому что нет другого Вседержителя, так и говоря об этом Царе, мы не имеем нужды в каком-нибудь другом прибавлении, потому что нет другого Царя-Бога. Притом и говорящий сам был царь. Отсюда очевидно, что он говорил не о человеке, но о Боге всех. Поэтому он не сказал: βασιλεί, но: τω βασιλεί, прибавлением члена означая господство (божественное).
Далее, опять желая показать, что изрекаемое не было произведением человеческого ума, размышления и сочинения, но божественной благодати, а он сам послужил одним только языком, пророк говорит: «Язык мой – трость книжника скорописца». Трость пишет то, что велит рука, которая держит ее. Другой переводчик (Симмах) говорит: «язык мой как грифель писца быстрого». Для чего сказано: «скорописца»? Для того, чтобы и этим указать на благодать. Кто говорит от самого себя, тот останавливается и медлит, обдумывая, сочиняя, затрудняясь и незнанием, и неуверенностью, и мнительностью, и во многом встречает остановку быстрота его речи; а когда Дух движет умом, тогда ничто не препятствует, но как водяной поток, изливаясь, течет с великой стремительностью, так и благодать Духа несется с великой скоростью, производя все легко, все удобно.
Беседы на псалмы. На псалом 44.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем
Читая 44-й псалом, я нашел в его надписании: в конец, о изменяемых сыном Кореовым, в разум, песнь о возлюбленнем. В еврейском написано: lamanasse al sosannim labne core messhil sir iditoth, что переводим мы по-латыни: victori pro lilies filiorum core, eruditionis canticum amantissimi. Симмах, по своему обыкновению, перевел яснее: торжество о цветах. Итак, sosannim переводится или о изменяемых, или о лилиях и цветах; также и mechil значит и учение, и ученейшего; sir — песнь; icliclia — древнее имя Соломона, который в другом смысле называется миролюбивым. Всех, впрочем, четыре псалма, у которых начало надписания это же самое, хотя последняя часть его и разнится: это 44-й, 59-й, 68-й, 79-й; из них средние два надписываются Давиду, а первый и последний — сыном Кореовым и Асафу. Говорить обо всех теперь не время; изъясним тот, который начали.
Хорошо со словом конец поставлены в связи изменяемые в конце веков, о которых говорит апостол: Не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор. 15:51). Сама эта таинственность подготовливает читателя к духовному разумению. Ибо там, где смысл прост и ясен, какая была бы необходимость предрасполагать слушающего к пониманию и говорить ему: Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 11:15). Равно и песнь поется Драгоценнейшему и Возлюбленному, так как через Него получат святые обещанное изменение. Под изменяемым этим можно понимать и то, которое бывает в этой жизни, когда совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, обновляющегося в познании по образу Творца, и когда, созерцая славу Господа, преобразуемся по тому же образу как бы из славы в славу. Да и нет такого времени, когда святой не изменился бы, пройденное забывая и в будущее простираясь, ибо внутренний человек наш обновляется изо дня в день; и неизменяемый Бог, Который говорит через пророка: Я — Господь, Яне изменяюсь (Мал. 3:6), изменил ради нас Свой образ, принял зрак раба и, переходя из Иудеи к филистимлянам (что значит падающие от чаши, ибо их опьянила золотая чаша Вавилона), сперва был осмеян ради юродства Креста, потом принят ради славы победной. Возлюбленный же — Тот, о Котором поет Исаия: Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его (Ис. 5:1) и Евангелие: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17:5), — Тот, Которому ныне воспевает хвалы не один пророк, а целый хор сынов Корея. А кто — сыны Корея, то есть Голгофы, это обстоятельнее говорится в сорок первом псалме. И нужно знать, что текст песни соответствует надписанию; он говорит о перемене из одного в другое, чтобы дщерь, которой повелевается забыть древнего отца, приготовилась к объятиям Царя. Победитель же есть Тот, Который говорит: Мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33) и к Которому обращена известная речь юноши: От Тебя победа и от Тебя мудрость, и Твоя слава, а я Твой раб (2 Езд. 4:59); это вполне узнал тот, кто преодолел при содействии побеждающей десницы Господа и участвует в Его победном торжестве и кто сплел Спасителю неувядающий венец славы из блистающей белизны добрых дел и разнообразия доблестей.
К Принципии. Объяснение 44-го псалма.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем
Пророческое слово, в предыдущем псалме предрекши скорбное, предвещает приятное, утешая унывающих и научая, что одержат победу и будут благоденствовать и пользоваться Божиею помощию, пока не произыдет от них по плоти Возлюбленный Сын, и не совершит новаго изменения народов. Ибо возлюбленным Пророк называет Сына Божия. Так говорит о Нем и божественный Исаия: «виноград бысть Возлюбленному в розе на месте тучне» (Ис.5:1). Сие возвестил о Сыне и Сам Отец: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф.3:17). Он даровал народам вид новый посредством святаго крещения. О сих-то народах предвещает псалом, и убеждает их забыть отечественных богов, истинно же чтить истиннаго Бога. Слово: «изменяемые», Симмах выразил словом: цветы, а Акила и Феодотион словом: лилии. Цветы же и лилии суть весенния произрастения; а духовная весна есть пришествие Спасителево, в которое, по пророчеству Исаии, возвеселилась древняя пустыня и процвела «яко крин» (Ис.35:1). О сем-то предрекает настоящее пророчество, указуя Насадителя и Земледелателя, Который все изменил и соделал плодоносным.
В конец, о изменяемых. Сыном Кореовым, в разум. Песнь о возлюбленнем
Этот псалом содержит в надписи —в конец» потому, что имеет в себе пророчества, которым надлежало исполниться в конце времен. «О изменяемых» тоже что – о христианах, которые имели измениться чрез возрождение в святом крещении, свергнув с себя ветхого, и облекшись в нового человека. Ибо древнее, говорит Павел, все прошло; вот все сделалось новым (2Кор. 5,17). Ибо изменение есть пересоздание и перемена жизни. Надписано еще—«сыном Корея» —потому что этот псалом вверен им Давидом, чтобы пели его, как мы это сказали и в предисловии к сей книге (в гл. 5-й). Псалом еще надписан—в разум потому, что от читающих его требуется разумение по причини сокровенных в нем Божественных мыслей. Он есть песнь (ωδη), потому что пет был не на псалтырном орудии, но только одним голосом. Выражение о Возлюбленнем есть сокращение всей надписи псалма, поелику псалом сей повествует о Христе. Ибо Он возлюблен у Отца, как единородный Сын, а для нас человеков, как попечительнейший Отец наш, по словам Великого Василия. О Нем сказал Отец: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение (Матф. 3,17).
По другому переводчику есть надпись: О кринах, или о цветах, что Великий Василий изъясняет так: Скорое увядание цветов он счел соответственным сравнением кратковременности человеческого естества. А св. Григорий Нисский говорит: Надпись «о изменяемых», мне кажется имеет следующую мысль, что одно только Божеское естество выше всякой превратности и перемены. Ибо не для чего делать изменение: злу оно вовсе не причастно, а в лучшее измениться не может, ибо не для чего ему принимать изменение, так как не имеет ничего, что происходило бы его, и во что бы ему перейти. А мы—люди с обеих сторон, подлежа превратности и изменению, чрез изменяющее нас действие, делаемся худшими, или лучшими; худшими когда удаляемся от упражнения в добрых делах,—лучшими когда удостаиваемся изменения в лучшее. Итак, поелику чрез обращение мы соединились с добром, то нам и нужно доброе изменение, чтобы чрез сие последовала перемена в лучшее. Почему у других написало—о цветах, или о кринах (лилиях). Ибо цвет показывает собою превращение зимы в весну, что означает перехождение из порочной жизни в добродетельную. А вид лилии изображает, во что должно быть сделано изменение. Ибо кто чрез изменение делается светлым, тот очевидно из черного и темного получает вид блестящего и снегоподобного. И Феодорита: Симмах—изменяемых назвал цветами, а Акила и Феодотион—кринами. А цветы или лилии суть произведшая весны; весна духовная есть пришествие Спасителя, во время которого, по пророчеству Исаии, древняя пустыня возвеселилась и процвела как лилия. Литин в новонапечатанной своей Псалтири говорит, что сей псалом имеет одно и то же содержание с Соломоновою Песнею Песней и есть сокращение ее. Посему всеми толковниками, не исключая и еврейских, признается брачного песнею, почему должна быть понимаема не плотским образом, но духовным, то есть, о духовном браке Христа с Церковью, умственного жениха с умственною невестою.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем
Этот псалом, один из прекраснейших, но и труднейших в Псалтири, написан одним из сынов Корея и первоначально был уже в употреблении при богослужении (в надписи: начальнику хора), был назначен для наставления и назидания народа (в разуме), что здесь важно; обыкновенная брачная песнь едва ли бы получила такое назначение, равно как и не принята была бы в канон. Желающие объяснять эту песнь чисто исторически, как обыкновенную обручальную песнь, относят ее то к обручению Соломона с египтянкою (3 Цар. 3:1), то к Ахаву с Иезавелью, или к Иосафату с тирскою царевною, или к Иораму иудейскому с Гофолией израильскою, даже к сирийскому царю Александру с египетскою царевною Клеопатрою, но все это, как совершенно невозможное, опровергается здравою критикою. «Тон песни пророческий, и что здесь царь есть Мессия, достаточно ясно из содержания». Против исторического толкования нужно поставить на вид, что Жених псалма берет единовременно нескольких невест, что нигде не обычно; далее, о нем говорится, что он господствует вечно, поставляет своих сыновей князьями всей земли, прославляется всеми народами земли, но главное, что царственный Жених называется прямо Богом. Вследствие таких сильных внутренних оснований, которые уже отчасти говорят и против толкования его в прообразовательно-мессианском значении, LXX считали этот псалом исключительно мессианским; такое толкование во времена Иисуса Христа было распространено и межу иудеями, как видно из Евр. 1:8, 9, а равно и теперь между многими из иудеев. Отцы Церкви все объясняют о Мессии. – Царь есть Мессия; первая из невест – ветхозаветный народ, первенец, εκλογη из народов; после того, как Предтеча действовал уже, как друг жениха (Ин. 3:29), Христос сначала обратился к Израилю, в котором давно действовал Логос, и который Он избрал в Свое наследство (Сир. 24:13), в Свою собственность (Ин. 1:11), и только после уже призваны к мессианскому спасению языческие народы. Сначала церковь образовалась из иудейства, и иудео-христианская церковь представляется главною невестою, а обратившиеся при ее посредстве ко Христу языческие народы должны считаться подругами ее. – Поэтому мы признаем этот псалом прямо мессианским, хотя этим мы не отрицаем, что псалмопевец в поэтическом изображении своей мысли пользовался обстоятельствами Соломонова времени; благочестивый израильтянин в Соломоне, особенно в первые годы его царствования, мог усматривать образ мессианского времени и его обстоятельств.
С евр. надпись читается: начальнику хора; о лилиях (ал шошаним – на шестиструнном орудии), сынов Корея, в разум, песнь возлюбленного (или «песнь о любезных предметах»). Лилии – образ прекрасного вообще (Песн. 4:5; 5:13; Ос. 14:6), прекрасной девы в особенности (Песн. 2:1). В этой надписи под лилиями, может быть, разумеются невесты, и след., мы имеем песнь «о невестах»; если же под лилиями разуметь, как особенно прекрасного, изображаемого здесь жениха, тогда «о лилиях» будет равнозначительно – песнь возлюбленного; жених любит невест и невесты любят жениха; след., все они возлюбленные, след., псалом, относящийся к этим возлюбленным. LXX вместо лилий употребили слово, означаемое здесь лилиями. Они же неоспоримо разумели псалом в мессианском значении и поэтому под лилиями разумели, конечно, невест жениха, т.е. христиан, избранных из иудеев и язычников, которые чрез Мессию должны были измениться. Идея изменения (в области духа, тела и внешней природы) была не чужда LXX, так как она весьма определенно высказана пророками. Под возлюбленным они разумели Христа, любимого своими невестами. Св. отцы совершенно справедливо единодушно разумели нравственное, а чрез это и физическое изменение людей, которое совершится при воскресении людей к славе.
Руководственное пособие к пониманию Псалтири.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем
Надписание «на музыкальном орудии Шошан» (в форме лилии) - указывает на род музыкального инструмента, на котором должно совершаться исполнение псалма: «учение» - на характер содержания: псалом представляет размышление автора по поводу изложенного в псалме события; «сынов Кореевых» - на писателей из фамилии Корея, служивших левитами при храме Иерусалимском. «Песнь любви» - псалом является выражением чувства любви писателя к предмету песнопения.
Кому посвящен псалом, а отсюда, и когда он написан, на эти вопросы мы находим ясный ответ в тех чертах, какими обрисовано здесь лицо, которому посвящен псалом. Это лицо - царь (2 ст.); он превосходил всех людей своими достоинствами и особенно - разумом (ст. 3); Царствование его - царствование для установления мира, правды, но не для военных подвигов, хотя он имеет и сильную армию (ст. 5-7); живет он в роскошных чертогах (ст. 9) и ему вместе с царицей воздают поклонение цари и князи народов (ст. 13). Все указанные черты воспеваемого царя приложимы точно к Соломону в начале его царствования, когда он жил в роскошных дворцах, поражал всех своей мудростью и пышностью, стремился к упрочению в своем государстве мира и правды и от всех народов принимал знаки необыкновенного к нему уважения и удивления.
Поводом к написанию псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона Египетского. На это есть указания в 10-11 ст., где писатель, обращаясь к царице, советует ей забыть свою нацию и своих родителей, что было бы излишним, если бы царица была евреянкой.
В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем
Надписание псалма этого, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о изменяемых сыном Кореовым, в разум, песнь о возлюбленнем. Многосложный состав этого надписания, как бы взятый по частям из надписаний разных других псалмов, вполне соответствует самому содержанию псалма. Именно, в этом надписании указывается и на предмет, о котором идет речь в псалме, и на цель написания его, и на лица, которым он дан был для музыкального и хорового исполнения его, и проч.
Первое слово в надписании, в конец – указывает на то, что псалом этот содержит в себе пророчества, которым надлежит исполниться в конце времен. Выражение о изменяемых говорит о том, что псалом в пророческом смысле изображает те перемены, которым должны подвергнуться люди чрез веру во Христа Спасителя, свергнув с себя «ветхаго греховнаго человека и облекшись в новаго, созданного по Богу в правде» (Еф. 4:22, 24). Слова сыном Кореовым ясно указывают на то, что псалом этот по составлении его вручен был для пения при богослужении сынам Кореевым (т.е. левитскому семейству из потомства Корея), которые были не только певцами, но и составителями псалмов (см. объяснение надписаний псалмов 41 и 43). В разум переводится с еврейского – «учение, разумение» и значит, что псалом этот есть песнь учительная, вразумительная, потому что содержит в себе глубокие сокровенные мысли и высокие божественные истины. Песнь о возлюбленном значит то же, что пророческая песнь о Христе Господе нашем, Который есть «Сын Божий Возлюбленный» (Мф. 3:17; Мк. 1:11; Кол. 1:13).
Мы дали объяснение выражениям надписания по переводу его с греческого LXX толковников. Но нельзя обойти здесь молчанием того, что в этом надписаний есть выражение, которое LXX толковниками переведено с еврейского в переносном смысле. Это выражение о изменяемых, которое в еврейской Библии читается: «ал-шошаним», что по-русски значит: «о (на) лилиях, о (на) розах». Еврейским словом «шошан», во мн. ч. шошаним, называется музыкальный шестиструнный инструмент, имевший форму лилии, и потому еврейским надписанием указывалось, что этот псалом следовало разыгрывать на музыкальном инструменте шошаним. Лилия (шошан), как видно из некоторых мест Священного Писания (Песн. 4:5, 5:13; Ос. 14:6), считалась у евреев образом прекрасного вообще (как и у Мф. 6:28–29) и прекрасной девы в особенности (Песн. 2:1–2). Отсюда можно заключить, что LXX, поняв еврейское слово «ал-шошаним» в смысле переносном, заменили образ, или символ, (лилия) означаемым предметом (дева), подразумевая под лилиями невест-дев, о которых говорится в псалме, и понимали псалом в значении мессианском, под лилиями-девами разумели невест Жениха Христа, т.е. христиан, избранных из иудеев и язычников, которые чрез Мессию Христа должны были измениться. Вот каким образом могло произойти надписание LXX, по-славянски: о изменяемых (vulg. pro his, qui commutabuntur), т.е. о невестах Христа, о христианах. Так толкует это выражение и св. Иоанн Златоуст: этот псалом, говорит он, написан о Христе, потому имеет и надпись: о возлюбленнем и о изменяемых, ибо Христос совершил в нас великую перемену и во всех делах – переворот и изменение [5, с. 184].
Большая часть толковников и св. отцов признают, что псалом этот составлен в пророческом духе Давидом и передан для пения и музыкального исполнения сынам Кореевым. Равным образом большинство ученых экзегетов и все св. отцы Церкви видят в 44-м псалме предызображение Мессии, Господа Иисуса Христа в Его отношении к Церкви. Тем не менее, такое мессианское значение псалма не исключает и его буквально-исторического смысла. В этом смысле псалом этот имеет ближайшее сходство с принадлежащим Соломону псалмом 71 и с его книгою Песнь Песней. В основании обоих псалмов лежит одно и то же дарованное Давиду обетование о вечном и непоколебимом пребывании на царском престоле семени его, и оба эти псалма одинаково имеют предметом своим обетованного Давиду славного и могущественного царя. И как ни ясно носился пред взором вдохновенного певца образ обетованного Мессии и Его Церкви, но достаточно только всмотреться в начертанное в псалме его изображение – в целом ли то, или только в частностях, – чтобы придти к заключению, что пророк созерцал свой божественный образ сквозь призму современных исторических отношений, в них находил повод к пророческому созерцанию и от них заимствовал черты и краски, в которых представил нам этот образ в своем пророчестве. Эти современные отношения послужили канвою или подкладкой для вышивки на них, если можно так выразиться, картины грядущего Мессии – Славного Царя. Но все такого рода отношения, черты и краски, составляющие естественную историческую основу богооткровенного образа Царя Мессии, бесспорно сосредоточиваются в истории одного только Соломона и его царствования.
Объяснение священной книги псалмов.