Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже

Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Разумные елени, когда за беззакония иссяк для них мысленный источник, ночь и день оплакивают погибель свою.

Толкование на псалмы.

Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже

Вкусивший уже добродетели и собственным опытом уразумевший свойство добра, бывает таков не потому, что какою-то необходимостью и по вразумлениям другим отвлекается от пристрастия к пороку и обращает взор к добродетели, но потому, что паче всего жаждет лучшего; ибо непреодолимое и сильное желание псалмопевец уподобляет жажде, приискав между животными породу наиболее чувствительную к жажде, чтобы сила пожелания наипаче выразилась примером животного, чрезмерно жаждущего. И животное сие называет «еленем», естество которого утучняется тем, что употребляет в пищу ядовитых зверей. А как соки сих зверей горячи и воспалительны; то елень, наевшись и отравившись их соком, по необходимости чувствует в себе сухость. И потому с большею жадностью желает воды, чтобы уврачевать происходящую от такой пищи сухость. Посему, кто предначал добродетельную жизнь, вкушением познал сладость вожделенного, истребил в себе всякий пресмыкающийся вид похотения, и вместо зверей зубами целомудрия пожирает страсти; тот общения с Богом возжаждет паче, или столько же, как и «елень желает на источники водныя». А достигшему источника после чрезмерной жажды естественно столько поглотить воды, сколько станет пожелания и сил вместить. Но кто принял в себя желаемое, тот полон того, чего желал; потому что соделавшееся полным не пустеет снова, подобно полноте в теле; и питье не остается недейственным само в себе, а, напротив того, Божественный Источник, в ком бы он ни был, в Себя претворяет к Нему прикоснувшегося и сообщает тому собственную Свою силу.

О надписании псалмов.

Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже

Таково свойство любящих, – не скрывать любви в молчании, но обнаруживать ее пред ближ­ними и говорить, что они любят. Любовь по свойству своему пламенна, и душа не может терпеть, чтобы хранить ее в мол­чании. Вот почему и Павел, воодушевленный любовью, говорил Коринфянам: «уста наши отверсты к вам, Коринфяне» (2Кор.6:11), т.е. я не могу скрывать и держать в молчании любовь, но всегда и везде, и в душе и на языке, ношу вас. Так и блаженный пророк, питая любовь к Богу и пламенея этою лю­бовью, не мог молчать, но иногда говорил: «Как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», а иногда: «к Тебе с утра обращаюсь, возжаждала Тебя душа моя», как земля непроходимая и безводная, и пустынная (Пс.62:1–2), – так сказал другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.). Не имея сил изобразить любовь словом, он везде ищет сравнения, чтобы, хотя таким образом показать нам свою любовь и сделать нас участниками любви. Послушаем же его и научимся любить так же.

Пусть никто не говорит мне: как могу я любить Бога, Которого не вижу? И многих мы любим, не видя их, как например: отсутствующих друзей, детей, родителей, родственников и домашних, и то, что мы не видим их, нисколько не служит препятствием, но это самое особенно и воспламеняет любовь, усиливает привязанность. Потому и Павел, говоря о Моисее, что он, оставив сокровища, богатство, царскую славу и все прочие почести египетские, решился лучше страдать с иудеями, и затем, показывая нам причину этого в том, что все это он делал для Бога, присовокупляет: «как бы видя Невидимого» (Евр.11:27). Ты не видишь Бога, но видишь созда­ние Его, видишь дела Его – небо, землю, море. А кто любит, тот, увидев произведение любимого, или обувь, или одежду, или что-нибудь другое, воспламеняется любовью. Ты не видишь Бога, но видишь Его служителей и друзей, т.е. мужей святых и имею­щих пред Ним дерзновение. Послужи же теперь им, и бу­дешь иметь не малое утешение для своей любви. И между людьми мы обыкновенно любим не только друзей своих, но и тех, кого они любят. Если кто из любимых нами скажет: я люблю такого-то, и всякое благодеяние, оказанное ему, считаю оказан­ным мне самому, то мы делаем все и стараемся всячески уго­дить этому человеку, как будто видим в нем самого люби­мого. Тоже можно делать теперь и в отношении ко Христу. Он сказал: Я люблю бедных, и если они получат какое-нибудь благодеяние, Я воздам за то, как бы Сам получить его. Бу­дем же делать все для облегчения их участи, или лучше, исто­щим на них все свое имущество, веруя, что в лице их мы питаем Бога. А что действительно, питая их, мы питаем Самого Бога, об этом, послушай, что говорит Христос: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня…; был наг, и вы одели Меня» (Мф.25:35–36); и много доставляет Он нам случаев к удовлетворению нашей любви.

Любовь обыкновенно возбуждают в нас следующие три предмета: или телесная красота, или великое благодеяние, или любовь к нам другого. Каждый из этих предметов, сам по себе, может воспламенить в нас любовь. Хотя бы мы от ка­кого-нибудь человека не получали никакого благодеяния, но если слышим, что он постоянно любит нас, хвалит нас и удив­ляется нам, то и сами тотчас привязываемся к нему душою и любим его, как благодетеля. А в Боге не одно только это, но и все три совершенства можно видеть в такой высокой сте­пени, что невозможно выразить их словом. И, во-первых, кра­сота этого блаженного и нетленного Существа неизъяснима, ни с чем несравненна, превосходнее всякого слова и выше вся­кого разумения. Впрочем, возлюбленный, когда ты слышишь о красоте, то не предполагай ничего телесного, но разумей неко­торую славу бестелесную и великолепие невыразимое.

Как Псалмопевец гово­рит: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», – так и Христос говорил: «сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» (Мф.23:37). И еще говорит пророк: «как отец ущедряет сынов, так Господь ущедрил боящихся Его; и еще: ибо сколь высоко небо над землею, (столь же великую) милость Свою утвердил Господь на боящихся Его» (Пс.102:13, 11). И как пророк ищет подобия для выражения своей любви, так и Бог употребляет некоторые подобия, чтобы выразить нам любовь, какую Он по­казывает в устроении нашего спасения. Пророк приводит в пример жаждущую лань и иссохшую землю, а Бог – любовь птиц к своим птенцам, попечительность отцов, высоту неба от земли и сердоболие матерей, не потому, чтобы Он любил нас только так, как мать дитя, но потому, что, кроме этих образцов, подобий и примеров, у нас нет других сильней­ших выражений любви. А что Он любит нас не только так, как нежная мать детей, а гораздо больше, выслушай слова Его: «забудет ли женщина грудное дитя свое…, то Я не забуду тебя». Этими словами Он выразил, что любовь Его к нам пламеннее вся­кой другой любви. Представь же себе все это вместе, и ты воз­будишь в себе горячую любовь, возжешь светлый пламень. Ведь и любовь к людям обыкновенно ничем так не воспламе­няется в нас, как воспоминанием о благодеяниях, которые мы получили от них. Так будем поступать и в отношении к Богу.

Здесь уместно обратить внимание на то, почему пророк привел в пример это именно животное? Лань сильно чувствует жажду и потому часто прибегает к водным источникам; а это чувство жажды происходит в ней и от природы, и от того, что она пожи­рает змей и питается их мясом. Так же поступай и ты: по­глощай умственного змея, умерщвляй грех, и ты возжаждешь любовью к Богу. Как порочная совесть делает нас нечи­стыми и ввергает в отчаяние, так тогда, когда мы умертвим свои грехи, очистим себя от пороков, мы будем в состоя­нии прозреть для духовной жажды, с великим усердием при­зывать Бога, воспламенить в себе сильнейшую любовь, и не словами только, но и самими делами воспевать этот при­пев. Не для того воспел нам псалмы блаженный муж, или лучше – благодать Духа, чтобы мы произносили одни только слова, но чтобы осуществляли их самими делами. Поэтому не думай, будто ты входишь сюда для того, чтобы только произносить слова; нет, когда ты подпеваешь этот припев, то почитай его договором между Богом и тобою. Когда ты произнес: «как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже», ты заключил с Богом договор, написал обязательство без бумаги и чернил, громогласно исповедал, что ты любишь Его больше всего, что ты не предпочитаешь Ему ничего и горишь к Нему любовью.

Беседы на псалмы. На псалом 41.

Ст. 2-3 Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие

Среди современных интеллигентов, считающих себя верующими, распространено так называемое пантеистическое учение. Сущность его в том, что Бог представляется ими существом безличным и без формы, как нечто неопределенное, туманное, расплывчатое. Бог – это все окружающее нас, или природа (Спиноза). Пантеисты думают, что их учение правильное и лучше христианского. Христианская вера учит, что Бог есть абсолютная Личность. Христианский Бог не есть безжизненное, мертвое существо, а живой, реальный Бог, любвеобильнейший Отец, Творец премудрый и Промыслитель всей вселенной. Личность – не есть ограничение Бога, как думают пантеисты. Человек есть ограниченная личность. Но Бог – неограниченная личность. Учение пантеистов есть отвлеченная, безжизненная фантастическая теория, которая при столкновении с жизнью падает. Вот случается с нами грех. Мы спешим к Богу, чтобы выплакать перед ним свое горе, получить утешение. И действительно, вера нас не посрамляет. Еще слезы у нас на лице, а в душе уже радость, что Господь утешил уже нас. Мы беседуем с Богом лицом к лицу, хотя и невидимо. Мы говорим Богу свои нужды, как живому, Который нас слышит, и он воистину жив и слышит всякий вопль души нашей. Ведь и самое слово «религия» означает связывать; связь живая, реальная – Бога с человеком. Бог из безмерной милости к человечеству посылает ему всякие блага и зовет к преискреннему общению с Собою, не подавляя и не растворяя в себе человеческой личности, но сохраняя ее в полном ее естестве души и тела. А человек, слабое и немощное существо, стремится к Богу, абсолютной, всесовершенной Личности, чтобы в Боге обрести себе вечный, нескончаемый покой и блаженную, радостную жизнь. В доме Отца Моего обителей много… И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14:2–3).

В защиту христианской веры. Размышления на избранные места Священного Писания.

Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже

Сравнение смирения с оленем основано на сказании древних писателей, утверждающих, что олень чует то место, где скрываются змеи, и, став над входом в их нору, извлекает их оттуда своим дыханием, так что они сами выходят и лезут ему в рот, и тогда он пожирает их; но пожрав их, олень получает сильную и палящую жажду и поспешно бежит на источники вод, дабы прохладить и утолить ее, потому что умрет, если пробудет часа три не напившись. Посему-то и Давид сказал, что душа его так возжаждала к Богу, как елень на источники водные.

Лествица. Слово 25.

Им же образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже

Как стремился душою к Богу царь Давид, так старайся стремиться и ты, душе моя, возжадай к Богу крепкому, живому; Он утолит твою ничем земным ненасытимую жажду.

Дневник. Том I. 1856.

Им же образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже

Говорят, что олени пожирают ядовитых животных, и от того палит их сильная жажда, и со всем жаром устремляются они к воде. Посему и помянутые выше праведники, живя с Вавилонянами, людьми злочестивыми и беззаконными, которые вполне уподоблялись пресмыкающимся животным, справедливо говорили, что подобно еленям жаждут они Бога, желая освобождения себе из Вавилона и ожидая Божественной помощи.

Имже (каким) образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже

Желая выразить великое и чрезмерное желание свое к Богу, царе-пророк Давид употребляет для сего в пример самого жаждущего оленя; потому что олень, имея естественный жар, а особенно, когда возжигается весь извлекаемыми им из нор чрез вдыхание в себя и пожираемыми многими змиями, имеет посему великую жажду и сильное желание к воде. Желает — означает, по словам Акилы, тоже, что спешит, понуждается, стремится. Сказал — Тебя, Боже мой, то есть, Тебя, Который обитаешь в Иерусалиме (желает душа моя, и к Тебе стремится). Итак, каждый благочестивый из вавилонских пленников молится к живущему в Иерусалиме Богу, поелику думали, что нет Бога в Вавилоне, по причине находившегося там идолопоклонства.

Слова Златословесного: Таково свойство любителей, что не могут держать любви в молчании, но пред ближними обнаруживают и высказывают то, что для них любезно. Ибо свойство любви есть нечто пламенное, и душа не может покрыть ее молчанием. Потому-то и составляющей предмета сего псалма, — исполненный такою любовью, не терпит молчания. Григория Нисского: Для чего бы оное слово представило в пример сие животное? Олень есть некоторым образом жаждущее животное и потому часто бегает к источникам вод, а жаждущим бывает отчасти по природе и отчасти от того, что пожирает змей и питается их телами. Сверх того он из числа рогатых и чистых по закону и пустыннолюбивых животных и ему свойственно истреблять зверей и прогонять род змий дыханием и особенным видом своим. Таков и всякий праведник, ищущий горнего и истребляющий мысленных пресмыкающихся, наступающий на змей и скорпионов, как получивший от Иисуса власть и говорящий: Тобою врагов наших избодем рогами. Он уподобляется оленю тем, что способностью различения истребляет гнездящиеся в своей природе на подобие ядовитых животных страсти, и многими и различным источниками знания и водами Богодухновенного Писания уничтожает случайно воспринимаемый памятью яд зла. Божествен. Ефрема: Это говорит кающийся Израиль. Но и ты потребляй мысленного змея. Истощи грех, и ты будешь в состоянии жаждать любви Божией. Делайся жаждущим, как олень, и желающим прийти к источникам вод, то есть к Божественным писаниям, чтобы пить из них и чтобы они прохладили твою жажду, подобно ему (оленю), палящую тебя через страсти. Пей вместе с ним вытекающую для тебя из них пользу.

Ст. 2-3 Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию

Давид, во время бегства от Авессалома, находился на восточной стороне Иордана, в пустыне Маханаим (3 Цар. 2:8); тяжелее всего для него было то, что он должен был находиться вдали от скинии Господней, не мог посещать ее, не мог видеть лица Божия; ему казалось, что это удаление от свящ. места служит знаком немилости Божией (2 Цар. 15:25, 26); поэтому его мучит мысль, что Бог совершенно отвратился от него; к тому же злобные люди с насмешкою спрашивали: «где есть Бог твой?». Находясь вдали от места богослужения, и потому чувствуя себя оставленным от Господа, Давид пламенно стремится к Богу, стать пред лицем Его, что служило бы для него ручательством возвращения в дом Божий. Это страстное желание тем сильнее и болезненнее, что положение Давида в высшей степени печальное и над ним ругаются, как над отверженным Богом.

Елень – лань, как более слабая и не столь долго способная переносить жажду; душа, как легко поддающаяся чувствам, противополагается духу – уму, как более твердому. Крепкому – Который в состоянии содействовать псалмопевцу против его врагов; Живому – Который есть Источник всякой жизни естественной и сверхъестественной и поэтому может укрепить и спасти; прииду, т.е. ко святилищу.

Руководственное пособие к пониманию Псалтири.

Ст. 2-3 Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию

Меня так же влечет к Твоему святому храму, Господи, как жаждущую лань к источнику

Яркая характеристика того чувства гнетущей тоски и неудовлетворенности, какое испытывал писатель в удалении от храма. Жизнь вблизи последнего составляла для его души такую же необходимую потребность, как вода для утоления жажды лани. - «К Богу крепкому, живому» - всемогущему по силе и вечному. - «Пред лице Божие» - пред жертвенник храма, или во святилище, как место особенного и постоянного присутствия Бога.

Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже

Елень, по-русски – «лань», или «горный олень», животное быстроногое и неспособное переносить продолжительную жажду, и когда возжаждет, то стремительно несется по горам и утесам, разыскивая источники воды, в которых могло бы удовлетворить свою жажду. С этим животным в состоянии сильной его жажды сравнивает здесь себя благочестивый певец псалма, всегда горевший любовью к Богу и святому жилищу Его (ср. Пс.25:6–8, 26:4, Пс.60 и др.), стремившийся в многочисленном сонме торжествующего народа в дом Божий, чтобы там пред жертвенником на гуслях воздавать славу всегдашнему своему Заступнику и Спасителю, Богу радости и веселия своего (ниже ст. 5-6; Пс. 42:3, 5), но который, при совершенной безопасности от внешних врагов и вполне цветущем религиозном и гражданском состоянии Израиля, подвергнется гонению от внутренних личных врагов, от человека лукавого и несправедливого, от народа недоброго (Пс. 42:1, 41:10, 54:13–14); так что находит себя вынужденным бежать из святого города (2 Цар. 15:14) и, преследуемый их оскорблениями и ругательствами (ниже ст. 4, 10-11), укрывается за Иорданом, при горах Ермонских (ст. 7, ср. 2 Цар. 17:22–24). Это и есть сам царь Давид, который во время восстания сына своего Авессалома принужден был удалиться из Иерусалима и пребывать вдали от жилища Божия, в восточной Иорданской стране, в Маханаиме (или Манаим) – левитском городе, Галаадской области (Нав. 21:38; 2 Цар. 2:8–9), примыкавшей северною своею границей к юго-восточным оконечностям хребта Ермонского.

Объяснение священной книги псалмов.