И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя

См. Толкование на Дан. 9:25

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя

См. Толкование на Дан. 9:25

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя

См. Толкование на Дан. 9:24

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя

На последнюю, т.е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих.» Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Священном Писании для обозначения союзов между народами (Нав. 9:6 и д.), отдельными лицами (1 Цар. 18:3; 23:18 и т.п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу (9:4; 11:22,28,30,32), для обозначения завета, — союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Месcии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки — Иеремия (31:31-34; 32:40-41) и Иезекииль (16:60,62; 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих.»

Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (ст. 24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (ст. 26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний Апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3.000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян. 2:5,41), 5.000 иудеев после чуда Апостола Петра и его проповеди в храме (Деян. 4:4). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения святого Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян. 7:58-59; 8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян. 8:26,27,38).

Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого.» Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев. 17:11), то с отменой Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» — жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» — жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертв Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение,» является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3 года после Его выступления на общественное служение.

По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое Нисана, — день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, попадало на пятницу (Мк. 15:42; Лк. 23:54,56; ср. Мф. 27:62; 28:1). Общественное служение Спасителя продолжалось приблизительно 3 года.

Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем.» «Кенаф,» от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло,» а потом в образном значении — край предмета или пространства: край одежды (Чис. 15:38; 1 Цар. 24:5,12), край, граница страны (Иов. 37:3; 38:13; Ис. 11:12). «Шиккуцим» — множественное число от существительного «шиккуц» — мерзость (Дан. 11:31; 12:11), и «мешомем,» — причастная форма от глагола «шамем,» — опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф,» а подлежащим становится «мешомем.» При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель.» Так и передают еврейский (мазоретский) текст, Сирийский перевод (Пешито): «и на крылья мерзости опустошитель,» Акила и Симмах: «καί επί τής άρχής τών βδελυγμάτων έρημωΰήσεται.”

Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим,» а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: «καί επί τόν ίερόν βδέλυγμα των ερημώσεων έσται;” Вульгата: «et erit in tempto abominatio desolationis;» русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения.»

Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаженный Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение Кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, — что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в Иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско.

Наконец, некоторые, как, напр., Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» сам Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, в началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «Се, оставляется вам дом ваш пуст.» (Мф. 23:38). Того же самого взгляда держится и блаженный Феодорит. «Через жертву крестную, говорит он, не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т.е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим.» Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (= «крыло мерзостей») придет опустошитель,» т.е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, — римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу. с. 151-155).

По смыслу от еврейского чтения, чтения LXX и Вульгаты: «и в храме будет мерзость опустошения.» Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гесоя Флоре в 66 г. по Р. X., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца типах ал шомем»).