Пригвозди страху Твоему плоти моя. Сказано: пригвозди, вместо: утверди. Итак утверди, говорит, в чистоте плоти моя. Ибо в таком только случай могу сказать: Христови сраспяхся (Гал. 2,19). От судеб бо Твоих убояхся, то есть, убоялся Божественного Закона. Ибо не иначе совершает кто-либо грех, как поставив себя прежде вне страха Божия.

Толкование на псалмы.

Пригвозди страху Твоему плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся

Душа моя, говорит, испол­нена Твоего страха, но так как тело противоборствует ей, то я прошу чтобы и члены его были проникнуты тем же страхом, чтобы, будучи, теперь мертвыми от греха, они могли следовать руководству души. Подобная этому мысль выражается в словах апостола: «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Колос.3:5), а в другом месте: «законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19–20). Как пригвожденный к камню не может двигаться, так и пригвожденный к страху Божию не может отбросить от себя этого страха. И еще тот же апостол сказал: «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:27).

Беседа на псалом 118.

Пригвозди страху Твоему плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся

Из указанных помышлений рождается страх Божий; а если страх уже есть, то он поддерживается и питается ими, и потом уже сам поддерживает и питает усердие всегда угождать Богу исполнением святых Его заповедей. Страхом Божиим зачинается спасительная жизнь по Богу, как поет и Святая Церковь: «страха ради Твоего, во чреве прияхом и родихом дух спасения». Но и потом, во все продолжение шествия путем заповедей, он не оставляет душу, и как верный страж блюдет ее, и как мудрый руководитель ведет ее незаблудным путем к последнему совершенству, научая делам и подвигам, прямо ведущим к преспеянию. Страх этот, вместе с преспеянием в жизни по Богу, изменяется, но всегда остается страхом, отрезвляющим, остепеняющим, учащим вниманию и бодрости, чтобы не допустить чего недолжного.

Блюди же страх Божий, возгревая его помышлениями о судах Божиих, как это делал пророк. Посмотри, о чем собственно молит он: пригвозди, говорит, страху Твоему плоти моя. Есть в нас высшая сторона – духовная, и есть низшая – душевная, животная, плотская. Та назначена для Бога, а эта – для жизни на земле; та лежит к Богу, а эта холодна к Нему. Когда там страх, эта не трогается страхом; а не трогаясь, может буйствовать, восставать на дух, и не только беспокоить, но и побеждать его. Зная это, пророк молится, чтобы страх Божий проник и эту низшую часть его существа: пригвозди, говорит, страху Твоему плоти моя, чтобы как дух благоговеинствует пред Тобою, так и низшие силы мои, проникнувшись страхом Твоим, не смели восставать против заповедей Твоих, а безмолвно покорствовали им. Блаженный Феодорит влагает в уста пророка такую речь: «Душа моя облечена в страх Твой, но так как тело и члены тела противятся душе, то умоляю пригвоздить и их сим страхом, чтобы, став мертвыми для греха, следовали они руководству души. Это то же самое, что изречение апостола: умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение; и еще: Христови сораспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос».

Таким образом, пригвождение плоти гвоздями страха Божия, или, что то же, умерщвление плоти и всех удов, яже на земли, есть последняя и, должно сказать, самая надежная опора доброй нравственности. Плоть – седалище страстей; поблажка ей, даже малая и необходимая, приводит в движение страсти, как дождь приводит в движение уже иссохших, заморенных червей. Не ленись же умерщвлять плоть, и для того не переставай носить знамя страха Божия в сердце своем. Плоть – злая раба; она не может слушаться разумных внушений; ее надобно остепенять бичом страха Божия.

А как воспринять страх Божий, учись у пророка. Помышляй о судах Божиих, помышляй о неумытной правде Божией, о смерти готовой, и о суде, имеющем решить вечную участь твою. При таком помышлении молись Господу, чтоб Он осенил тебя страхом и дал ему силу сокрушить все похотения плоти твоей. Капля пробивает камень, падая на одно место; так и молитва. Если часто будешь упражняться в ней – она пробьет окаменелость сердца твоего и введет в него страх; вошедши же в сердце, он начнет делать дела уже по роду своему. Не было еще человека, который не поддавался бы спасительному действию страха Божия. Когда он действительно установится в нем, тогда останется только поддерживать этот спасительный страх, не давая погаснуть ему. И это делается тем же путем, каким рождается страх. Пребывай в этом учреждении духовного своего строя, и пребудешь в страхе Божием, а страх сей научит тебя всему доброму. В этом и вся наука святой жизни. Если бы мы не попускали ослабнуть в себе страху – грех не посмел бы явиться в нас, и душа не посмела бы принять его в объятия свои, оставив Бога, Творца, Благодетеля, Спасителя своего.

Заголовка к этому восьмистишию аин – глаз.

Глаз есть окно, чрез которое душа видит все, находящееся и происходящее вне ее. Но есть в нас и духовное око, чрез которое созерцается мир духовный, божественный.

Это – ум или дух, ведающий Бога, исповедующий Промысл Его, научающий покорности Ему во всем, стремящийся к Нему и видящий в Нем последнее благо свое. Это первоначальные естественные указания духовного нашего ока. Но в естественном состоянии око это помрачено и не зрит ясно. Отверзается же оно к яснозрению благодатию Святого Духа в верующем христианине, и только после этого начинается настоящее действование зрения духовного. Кто пойдет по его указанию, у того кругозор духовный все более и более расширяется, и мир невидимый раскрывается пред ним в большей ясности. Состояние это есть состояние созерцания. К нему предназначены все христиане, и христиане истинные действительно достигают его. Тайны, какие видит духовный созерцатель, суть те же, которые открыты нам и в слове Божием, но с тем отличием, что он видит их существенно, а не мысленно только.

Впрочем, много распространяться об этом нет большой пользы; полезнее знать строй духа созерцающего.

Вера представляет все содержание его, любовь обнимает все движения его, надежда составляет основу или опору стояния его. Всеми ими определяется жизнь в Боге, сосредоточенным проявлением которой бывает преданность Богу. Преданный Богу живет в Боге, пребывает то есть в Нем неотлучно своим сознанием и вниманием. Так, когда кто, отворив окно, встретит занимательные предметы и прилепится к ним всем вниманием своим, то впивается в них очами и забывает все окружающее его, как будто, кроме того, ничего нет. Таков и преданный Богу. Оком ума прилепляется он к Богу и забывает все стороннее, словно его нет и не было. В этом одном сладость и рай его; сюда стремятся все желания его; отсюда исходит всякая энергия его, в этом состоят все цели его. О таковом устремлении умных очей к Богу очень часто говорит святой пророк: очи мои выну ко Господу; яко к Тебе, Господи, очи мои; возведох очи мои в горы (горе, на небеса); к Тебе возведох очи мои. Так выражает он «любительное» устремление умных очей к Богу. Но еще чаще говорит пророк об устремлении очей к Богу «уповательном», в преданности в волю Божию: исчезосте очи мои от еже уповати ми на Бога моего; очи всех на Тя, Господи, уповают; се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея, тако очи наши ко Господу Богу нашему, дондеже ущедрит ны. О сем-то последнем у святого пророка идет речь и в настоящем восьмистишии. Сокращенным выражением содержания сего восьмистишия можно назвать стих 123: очи мои исчезосте во спасение Твое.

Пророк указывает некоторые обстоятельства, с особою силою вызывающие упование и одолеваемые только им одним, выясняя при этом главное условие действенности упования, состоящее в верности воле Божией чрез исполнение святых Его заповедей. По существу дела бывает так: когда совесть нечиста, упованию нет места. Правда, пробивается оно и в состоянии греховном, но не иначе как после того, когда грешник решит в сердце своем не грешить более и положить начало богоугождению. Таким образом, уповающий одно око устремляет в руце Божии, в чаянии получить милость Господню, а другое – на заповеди, чтоб изменою им не заставить правду Божию сжать готовую ущедрить руку Его. Об этом во многих местах говорит святой Давид, равно как и в этом восьмистишии: сего ради возлюбих заповеди Твоя (стих 127).

Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.

«Пригвозди страху Твоему плоти моя: от судеб бо Твоих убояхся». Душа моя, говорит Пророк, облечена в страх Твой. Но поелику тело и члены его противятся душе; то умоляю, и их пригвоздить страхом сим, чтобы, став мертвыми для греха, следовали руководству души. Сие подобно оному апостольскому изречению: «умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение» (Кол.3:5); и еще: «Христови сраспяхся: живу же не к тому аз, но живет во мне Христос» (Гал.2:19–20).

Пригвозди страху Твоему плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся

Чрез чтение, говорит, Писания о судах и постановлениях Твоих, Господи, которым я занимаюсь, я получил страх в душе моей; но я не нахожу, чтобы и тело обуздывалось сим спасительным страхом. Посему Ты пригвозди и умертви его страхом Твоим, чтоб оно не имело более движений к бесчинным стремлениям и неуместным действиям.

Слова Великого Василия: Итак, страх есть очищение души по сей молитве пророка; так что где поселяется страх, там водворяется совершенная чистота души и оттуда всякое злое действие убегает и телесные члены не могут двигаться к неприличным действиям, потому что пригвождены к страху. Ибо как тот, у кого вбиты в тело гвозди, будучи одержим мучением, находится без движения; так и объятый страхом Божиим, как бы никою болезнью проникнувшись ожиданием объявленных в угрозах бедствий, не может ни глаза обратить на что не должно, ни рук подвинуть к запрещенным действиям, ни вообще что-либо другое сделать ни малое, ни великое. Афанасия: Это пригвозди значит тоже, что утверди: утверди, говорит, в чистоте плоти мои. Итак, я желаю креста, желаю разрешения, не состоит ли он в страхе Божием. Ибо Спаситель сказал: кто не возьмет креста своего и не идет по следам моим, тот не достоин Меня. Но как мы заметили уже, что тот, у кого есть любовь совершеннее того, кто пребывает в страхи, и в кого вошла совершенная любовь, из того она изгоняет страх; то посему, поелику праведник пригвождается к страху, я распинаемый вопрошаю: находится ли в страхи, как пригвождаемый к страху, чтоб умертвить земные члены; а когда войдет совершенная любовь, снимается ли он с креста и не погребается ли и не восстает ли из мертвых, чтобы в обновленной жизни ходил, уже не по страху, но по любви во Христи Иисусе.

Пригвозди страху твоему плоти моя: от судеб бо твоих убояхся

«Трепещет от страха Твоего плоть моя», писатель находится в трепете, в боязливом ожидании того, каково будет определение Господа относительно успеха его деятельности, он опасается, что по суду Божественной правды еврейский народ может оказаться недостойным Его милости, а вместе с тем и восстановления благополучия. Это опасение и заставляет его трепетать.