Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей, и оправданием Твоим научи мя

Стоявший на верху добродетели просит о ми­лости и умоляет о спасении; он не требует награды, но обращается к человеколюбию. И хотя он преуспевал в добродетелях, однако просит себе милости Божией. Так и мы, братие, если и сделаем какое добро, будем просить Бога содействовать нам и спасти нас Своею милостью.

Беседа на псалом 118.

Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей, и оправданием Твоим научи мя

Пророк выразил пред сим полную преданность свою Господу и полную готовность пребывать в воле Его; теперь, и по преданности такой, и по готовности, молится: сотвори с рабом Твоим по милости Твоей. Исповедуя рабство свое Богу, он не скрывает, что ходит в воле Его; но вместе с тем сознает, что в этом нет никакого твердого основания к получению благ, ожидаемых от Него, потому что сама совесть удостоверяет его, что хотя бы он и все повеленное сотворил, то все-таки был бы не более как раб неключимый: сделал то есть только то, что должно, и не подлежит лишь взысканию, а не то, чтобы получил право на воздаяние. Притом положим, что ты и все повеленное сотворил; да так ли оно Богу угодно, как тебя думается? Ты думаешь, что в делании твоем все хорошо, а Господь всевидящий может все сделанное тобою видеть недобрым. Где же тут похвала? Потому-то и апостол говорит: ничесоже в себе сеем, но ни о сем оправдаюся, – как Бог то есть взглянет на нас. Может быть, во всем добре нашем Он не увидит ничего доброго. Потому лучше прибегать всегда к милости Божией, а не вступать с Ним в состязание по законам правды. Такую мысль в предложенных словах пророка видит блаженный Феодорит: «Делатель толикой добродетели (то есть святой пророк) желает сподобиться милости и просит по милости улучить спасение; не награды требует, но ищет человеколюбия». То же говорит и святой Амвросий: «И в другом месте то же чувство выражает пророк, говоря: не вниди в суд с рабом Твоим . И в самом деле, сознавая себя грешными, мы должны прибегать более к милости, а не по праву требовать: милость всегда снисходительна, а правда взыскательна. Какая надежда людям вступать в состязание по законам правды с Богом, от Которого и сокровенное не ускользает, от Которого не сокрыт ни один грех наш? Зная это, пророк исповедует: Тебе единому согреших. Не отвергая того, что может согрешить и праведник, потому что нет человека без греха, он и молится: сотвори с рабом Твоим по милости Твоей. Хотя и сделал, может быть, что-либо доброе, но обязан был сделать более как раб. Таким образом, хотя бы мы все повеленное сотворили, не пристало нам тотчас возноситься, но уместнее смиряться; ибо коль скоро мы сделаем что-либо, это не значит, что уже сделали все, лежащее на нас как на рабах».

Сотвори по милости – можно разуметь как молитву о благодатной помощи. При всем желании быть верным Тебе, не надеюсь явиться таковым; посему и прошу у милости Твоей помощи себе. «Пророк, пишет святой Иларий, сказал: сотвори с рабом Твоим; но так как рабствование наше, чтобы пребыть в чине своем, имеет нужду в милостивом вспомоществовании Божием, то прибавил: по милости Твоей. Естество наше немощно к достижению благих целей. Может оно желать и искать домочадства Богу, но совершить это есть дело Божией милости. Она хотящим помогает, начинающих укрепляет, приступающих приемлет. Но начинать надобно нам, чтоб она доводила дело наше до конца».

С этою мыслию согласуется и последующая мольба: и оправданием Твоим научи мя. Тут как будто ответ на вопрос: какую тебе сотворить милость? – Никакой, говорит, другой не хочу, кроме той, чтобы Ты научил меня оправданиям Твоим. Горю желанием быть Тебе во всем угодным, но не знаю хорошо, что Тебе угодно; а если бы и узнал, то не сумею сделать так, чтобы дело мое было благоугодно Тебе. Научи же меня и тому, и другому, – и знать, и делать. Но разве нет у тебя в руках писаного закона? Читай и узнаешь. «Так-то так, говорит святой Иларий, да не все, что читается, тотчас и понимается. В законе глубина премудрости, и простое слово его содержит великие тайны. Где мне дойти до того? Просвети же ум мой, введи его в созерцание сокрытого, и уразумею чудеса от закона Твоего».

Оправданием научи. Тому, кто не может не провиняться почти на каждом шагу, наибольшая потребность знать, как избыть от вины и оправдаться. В законе прописан на всякий грех свой способ оправдания; но сила всех их не в них самих, а в Том, Кто есть Творец закона. Он дает настоящее оправдание, не только снятие вины, но и самую праведность, святое нравственное настроение. Его-то прозревать сквозь сень законную и молится пророк, чтоб, оправдавшись в Нем, всегда пребывать в Нем праведным. Христиане, пребывая всегда с Господом, от Него черпают оправдательные силы и влияния. Существо их – слезное покаяние, которое составляет подкладку всей жизни. Нет минуты, чтобы не каялся христианин, нет поэтому момента, чтоб не осеняло его оправдание. Но и этому надо учиться. Потому-то и нам прилично молиться: научи нас, Господи, оправданиям Твоим!

Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.

«Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей, и оправданием Твоим научи мя». Делатель толикой добродетели желает сподобиться милости, и просит по милости улучить спасение; не награды требует, но ищет человеколюбия.

Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей, и оправданием Твоим научи мя

Сделай, говорит, Господи, милость со мною рабом Твоим, поелику Ты милостив. Или окажи благодеяние мне Посредством милости Твоей, помиловав меня, научи меня оправданиям Твоим.

Феодорита: Все люди суть рабы Божии по природе; а по расположенности—те только, которые с любовью принимают владычество Божие. К числу последних принадлежал пророк, когда называл себя рабом и просил, чтобы Он удостоил его вразумления для познания свидетельств Божиих. Оригена: Кто раб грехa, тот не раб Божий. Итак, кто служит (Богу) во всяком деле и рассуждении, исполняя все, по слову Его, тот может сказать: я раб Твой. Таков будучи пророк умоляет о вознаграждении своего служения сим: вразуми меня; ибо разумение подается Богом, или хранится у Бога, как в сокровищнице. Так говорит: Дух премудрости и разумения и прочие дары почивают на нем (Ис. 11,2).