Авдий пророчествовал вероятно в те же самые времена, что и Иоиль; и едва ли не по отношению к нему получил он свое видение и сообщает раскрытие того же предмета; ибо Иоиль в самом уже конце своего пророчества говорит: «Египет в погибель будет, и Идумеа в поле погибели будет за озлобление сынов Иудиних, понеже пролияша кровь праведную на земли своей» (Иоил. 3:19), а Авдий подробно повествует о погибели Идумеи, каким образом и как в свое время совершится она. Поскольку же для читателей библейских Писаний полезно в точности и прежде всего узнать, что такое Идумея и что с нею случилось и ради чего подверглась она бедствиям от гнева божественного, то мы и скажем о всем этом, раскрывая это любознательным насколько возможно ясно. Так как он (Исав) Едомом, то есть, земным назван за то, что продал первородство и пренебрег честью, проистекающею отсюда для него, и предпочел предложенное блюдо одной и притом весьма дешевой снеди, то и происшедших от него стали называть Идумеями. Страна же Идумеев называется Сеир и Феман; Сеиром называется потому, что жители ее, говорят, косматы, как и Исав был космат и покрыт волосами (Быт. 25:25), а Сеир значит: обростание волосами или обросший волосами. В этой стране была и гора Сеир. Феманом же еще называется она ради того, что лежит на самом юге, а Феман на Еврейском языке и значит юг. Но некоторые думают, что Феманом она называется и по другой причине, а именно говорят, что у Исава был некогда сын Елифаз, а от Елифаза Феман, от которого и страна получила имя Феман. Сказанного об Идумее и ее жителях достаточно. Погибли же они по следующей причине. Когда Иерусалим терпел осаду от Навуходоносора и дошел до последних зол (ибо бесчисленное множество жителей его истреблено было мечами язычников), тогда некоторые с трудом спасались и уходили в страны соседних языческих народов. Но особенно много Израильтян переселилось в Идумею, соседнюю с ними страну, ибо они думали, что Идумеи окажут сочувствие к ним, как братьям, и вспомнят о кровном родстве и окажут им помощь в столь тяжком бедствии. Они же, хотя и обязаны были оказать им сострадание, как братьям, не допускали их в свою страну, но, разбойническим образом обегая проходы Идумеи, избивали и подвергали грабежу находившихся в смятении и страхе, – и были столь бесчеловечны, что превзошли даже лютость Вавилонян; ибо, как я сказал, они нападали на погибающих, издеваясь над ними, и бедствия единокровных обращая в повод к радости. Итак, Иудеи уходили тогда в страну Персов и Мидян. Когда же по прошествии семидесяти лет Господь умилосердился над ними (ибо они возвратились в Иудею), тогда они употребляли все усилия, чтобы возстановить самый город и опять построить в нем храм. Но Идумеи, будучи братьями и соседями, опять были уязвляемы завистью и хотели воспрепятствовать этим начинаниям и, собравши единомышленных с собою и окрест живущих варваров, вступили в битву (с Иудеями), но пали и погибли в долине Иосафатовой, потому что Бог защищал Израильтян. А как Идумеи оказались бесжалостнее иноплеменников, то Израильтяне сделали нашествие на самую их страну, умертвили жителей ее и, обыскивая каменные расселины и пещеры и убежища в земле, находимых там предавали избиению.
Толкование на книгу пророка Авдия.
Пророк Авдий родом был из Сихема в колене Ефремовом. Пророчествовал он об Идумеи и был современник Осии, Иоилю, Амосу и Исаии.
Комментарии на малых пророков.
«Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а когда стал мужем, то оставил младенческое» (1Кор. 13, 11). Если апостол постепенно усовершенствовался и ежедневно, «забывая прежнее, простирался вперед» (Флп. 3:13) и, держась за плуг, по заповеди Господа Спасителя, не озирался назад (Лук. 9:62); то тем более я, не достигший еще возраста мужа совершенного и меры Христовой (Еф. 4:13), должен заслуживать извинения за то, что во время своей юности, увлеченный горячею любовию к Писаниям, аллегорически истолковал [книгу] пророка Авдия, исторического смысла которой я не знал. Дух [мой] пылал страстию в таинственному знанию и, прочитав все возможное для верующих, я не знал того, что бывают различные дарования; я знал светскую литературу, и поэтому думал, что могу читать книгу запечатленную. Как я был неразумен! Двадцать четыре старца, имеющие в руках чаши и гусли, и четыре животных, полные очей, встают с своего престола, сознаются в неведении и поют хвалебную песнь Агнцу и Отрасли от корня Иессеева (Откр. 5); а я считал для себя возможным то, во что верил, – и, в руке которого не было слова Божия, который не мог сказать: «от заповедей Твоих разумех» (Псал. 118, 104) и не памятовал о евангельском блаженстве: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Матф. 5:8). Еще не быль взят уголь с жертвенника и не очистил уст моих (Ис. 6, 6–7). Еще не было обрезано огнем Духа Святого заблуждение древнего неведения, а я дерзал говорить Господу: «се Аз, посли мя» (Ис. 6, 8). Я надеялся, что мое писание остается сокрытым в [моем] шкапе, и обрек этот первый, неразумный опыт моего дарованьица на сожжение, как вдруг из Италии приносится список одним молодым человеком, имеющим столько лет, сколько было и мне при написании этого сочинения, и восхваляющим мое произведеньице. Признаюсь, я был удивлен тем, что как бы плохо кто ни писал, однако находит подобного себе читателя. Тот восхвалял, а я краснел; тот до небес превозносил мое как бы проникновение в тайны, а я, опустив голову, не мог сознаться в своем стыде. Но значит ли это, что мы осуждаем то, чем забавлялись в детстве? Нисколько, потому что мы знаем, что для скинии Божией одинаково приносили и золото и козью шерсть. В Евангелии (Мк. 12, 41–44) мы читаем, что две лепты бедной вдовы были более благоугодными, нежели приношения богатых. Мы и тогда принесли то, что имели, и теперь, – если, впрочем, мы оказали какие либо успехи, – приносим Господу дары Его. Ибо «благодатию Божиею есмь, еже есмь» (1Кор. 15, 10). И я не отрицаю того, что в течение этих тридцати лет я не мало трудился и работал ради дела Его. Он – благой Отец: Он скоро принимает возвращающегося сына и не ожидает, чтобы кто-либо отворил дверь; Он Сам выходит на встречу и приготовляет одежду и перстень: хотя родной брат обнаруживает зависть и называет его любодеем и расточителем, но ангелы и все силы небесные выражают в гармоническом пении радость о спасении его (Лук. 15).
Это было то время, дорогой Наммахий, более приятное, чем этот свет, когда мы, по выходе из риторической школы, отдавались различным увлечением, когда я и любезнейший Илиодор одинаково стремились (или: желали) поселиться в Сирии, в Халкидской пустыне. Теперь я снова пойду по старым следам, исправляя, на сколько возможно, неправильные очертания букв. Я был дитятею и еще не умел писать: рука тряслась, пальцы дрожали. Теперь, если ни в чем другом я не оказал успехов, то по крайней мере знаю изречение Сократа: «знаю, что я ничего не знаю». Также твой Туллий говорит, что некоторые его опыты из времени юности вышли не законченными и не отделанными. Если он мог так говорить о книгах „к Гереннию“ и риторических трактатах, которые я считаю самыми совершенными, сравнительно с зрелыми плодами своей старости, то тем более я могу смело заявить, что то было детскою работою, а это – произведение зрелой старости. Тоже самое выразили (или: испытали) как Септимий Тертуллиан в книгах «против Маркиона», так Ориген в Песни Песней и Квинтилиан в двенадцати книгах «Об ораторском образовании (Institutionis oratoriae)». Отсюда ясно видно, что каждый возраст бывает в своем роде совершенным и что при оценке должно принимать во внимание число лет. Но уже пора приступить к началу книги Авдия и, при помощи твоих молитв, – потому что эта книга тебе посвящается, – переправиться чрез волнующееся море и бурные водовороты мира.
Толкование на книгу пророка Авдия.
Книга пророка Авдия представляет собою самое малое произведение ветхозаветной библейской письменности. Содержание ее составляет видение об Едоме. Сущность этого видения заключается в предсказании погибели Едому и возвещении спасения на Сионе. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома войною (Ав. 1:7). Пророк созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (Ав. 1:2), разорен и разграблен, — несмотря на неприступность скал, на которых он расселен (Ав. 1:3–6), — и даже изгнан до границы (Ав. 1:7). Прежние союзники Едома стали его врагами (Ав. 1:7), мудрецы Едома истреблены (Ав. 1:8), храбрецы поражены страхом и весь народ доведен до погибели (Ав. 1:9). Причиной столь тяжкого падения Едома служит преступление его против Иуды, и, именно, вероломное отношение к братскому народу в день бедствия его (Ав. 1:9–14). Но Едом является для пророка не только врагом Иуды, а и представителем Боговраждебного языческого мира. Поэтому, от суда над Едомом пророк обращается к суду над всем языческим миром (Ав. 1:15–21). В день суда все народы, по изображению пророка, будут пить, проглотят, и будут как бы их не было (Ав. 1:16). Дом Исава, едомитяне, явятся тогда соломою, сожигаемою пламенем (Ав. 1:18), а на Сионе будет спасение, дом Иакова получит во владение наследие свое (Ав. 1:17, 19–20), и будет Царство Господа (Ав. 1:21).
О лице пророка Авдия не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в остальной библейской письменности. Даже самое имя пророка некоторые авторы (Августин, Кюпер) склонны считать только псевдонимом, а не собственным именем пророка. Каких-либо серьезных оснований для этого, однако, нет. Но зато нет и оснований для того, чтобы отождествить Авдия, писателя пророческой книги, с каким-либо другим Авдием, упоминаемым в Библии (4 Цар. 1:13; 2 Пар. 17:7), или признать достоверность тех противоречивых сведений об Авдии, которые сообщаются в древней литературе.
Время жизни Авдия и происхождения его книги установить с точностью очень трудно, так как для этого нет необходимых данных. За неимением внешних свидетельств о кн. Авдия главными данными, на основании которых решается вопрос о происхождении ее, обыкновенно служат: 1) содержащиеся в (Ав. 1:10–14) указания на отношение Едома к Иуде во время взятия Иерусалима врагами и 2) факт близкого сходства пророчества Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (Иер. 49:7–22). Но и эти данные таковы, что их можно наклонять в разные стороны. Во-первых, Иерусалим делался добычей врагов неоднократно: именно при Ровоаме (около 975–958) он был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Цар. 14:26; 2 Пар. 12:2 - 4, 9), при Иораме (около 889–882 г.) его взяли филистимляне и арабы (2 Пар. 21:16–17), при Амасии (около 839–811) израильский царь Иоас (4 Цар. 14:13–17; 2 Пар. 25:23–24); при Иоакиме, Иехонии и Седекии город захватывали вавилоняне (4 Цар. 24:1, 10–16; 2 Пар. 36:6–7, 10; Дан. 1:1–4). Во-вторых, отношение кн. Авдия к сходной с ней (Иер. 49) может быть понимаемо неодинаково. Отсюда, в библиологической литературе по вопросу о времени происхождения кн. Авдия существуют мнения очень различные. Одни авторы считают кн. Авдия древнейшим пророческим произведением (Гоффман, Дрелли, Корнели, Юнгеров), другие приурочивают происхождение ее к эпохе Плена и времени послепленному (большинство новейших авторов). Из этих мнений, по-видимому, наиболее оснований имеет то, которое связывает (Ав. 1:10–14) кн. Авдия с фактом завоевания Иерусалима при Навуходоносоре. Преимущество данного мнения пред другими состоит в том, что оно опирается не на предположения, а на ясные библейские свидетельства. Факт участия едомитян в завоевании Иерусалима халдеями отмечается в Библии в нескольких местах и описывается именно такими чертами, которые выдвигаются и в (Ав. 1:10–14) кн. Авдия.
Пророк называет бедствие Иерусалима, которое он имеет в виду, «днем» Иуды, т. е. днем роковым, днем страшной катастрофы. Иерусалим, по описанию пророка, был доведён до последней крайности, так что о нем бросали уже жребий (Ав. 1:11). Судьба, которой подпал тогда Иуда, это та судьба, которая уготовляется в день суда всем языческим народам и, между ними, Едому (Ав. 1:15–16), т. е. гибель. В таких чертах пророк мог изображать только завоевание Иудеи и Иерусалима Навуходоносором. Пророк Иезекииль, далее, прямо ставил в вину едомитянам то, что они предавали сынов израилевых в руки мечу во время несчастия их, во время окончательной гибели, что они глумились, говоря о горах израилевых: опустели! нам отданы на съедение! (Иез. 35:5, 12). В кн. (Плач Иер. 4::21) в вину едомитянам вменяется то, что они радовались и веселились о злополучии Иуды: радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя дойдет чаша; напьешься допьяна и обнажишься. Наконец, в (Пс. 136:7) отношение едомитян к бедствию Иуды в день взятия Иерусалима характеризуется так: Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его. Подобными же выражениями описывается поведение едомитян при завоевании Иерусалима и в (Ав. 1:10–14) кн. Авдия: не следовало бы тебе злорадно смотреть — радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия (Ав. 1:12).
Против изложенного понимания (Ав. 1:10–14) обыкновенно выставляют то возражение, что пророк в этих стихах не говорит о разрушении храма. Но ведь центром речи пророка является не завоевание Иерусалима, главным моментом которого было разрушение храма, а поведение едомитян во время этого завоевания. Поэтому, упоминание о разрушении храма для пророка не являлось необходимым. Обращают также внимание (Корнели, Орелли, Юнгеров) на то обстоятельство, что ни в (Ав. 1:10–14), ни далее пророк не называет по имени вавилонян и что, вообще, враги Иуды в (Ав. 1:10–14) у него называются неопределенным sarim, nachrim (Ав. 1:11: чужие, иноплеменники). В этом видят возражение против отнесения (Ав. 1:10–14) к завоеванию Иерусалима халдеями. Но ведь с таким же правом неопределенность названия врагов в рассматриваемых стихах можно считать возражением и против всякого другого понимания этих стихов. Если непременно должны быть названы халдеи, то должны быть названы и сирийцы, и филистимляне. По мнению Новака, халдеи не называются потому, что ко времени написания книги они сошли со сцены истории.
Возможно и другое объяснение: враги у всех пред глазами и слишком хорошо известны, чтобы их нужно было называть определенно. Во всяком случае, ни к какому другому моменту истории отношение Иуды и Едома (Ав. 1:10–14) так хорошо не подходят, как к моменту враждебных действий едомитян при взятии Иерусалима Навуходоносором. Поэтому, 586 г., год взятия Иерусалима, есть время, ранее которого кн. Авдия не могла появиться (terminus a quo).
Кроме данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, издавна для решения вопроса о времени происхождения ее привлекается еще, как замечено выше, факт близкого сходства видения Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (Иер. 49:1).
Вопрос об отношении между кн. Авдия и (Иер. 49) решается весьма различно. Из этого следует, что отношение между рассматриваемыми библейскими отделами трудно установить с совершенной бесспорностью. С наибольшим основанием, по-видимому, сходство между кн. Авдия и (Иер. 49) можно объяснять предположением зависимости их от третьего, более древнего, источника. Во всяком случае, спорный факт близкого сходства кн. Авдия и (Иер. 49), особенно ввиду наибольшей ясности данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, не может противоречить выводу о написании кн. Авдия после разрушения Иерусалима. Установить с точностью, к какому именно моменту послепленного периода должно приурочить составление кн. Авдия, за отсутствием ясных данных, невозможно. Если заключение канона должно отнести к эпохе Ездры и Неемии, то, значит, это время, т. е. половина V-го в. до Р. X. и является terminus ad quem кн. Авдия. Дальнейшее указание можно почерпнуть из содержания книги. Пророк говорит об окончательной погибели Едома, как о будущем. Но, по аналогии с другими пророческими предсказаниями, должно думать, что непосредственный повод для своей речи о будущей судьбе Едома Авдий заимствует из современных ему обстоятельств: таким поводом послужило пророку какое-либо опустошение Идумеи, совершившееся в его время. Пророк и рассматривает это опустошение, как предвестие и образ предстоящей Едому в будущем окончательной погибели. В эпоху выступления вавилонян и, затем, персов Идумея могла подвергаться разорению неоднократно, так как она неизбежно должна была втягиваться в войну вавилонян и персов с Египтом. Кроме того, c VI в. Идумея стала страдать и от нападений с юга, со стороны арабов, которые со временем совсем изгнали едомитян из их области и овладели в 312 г. Тирой. Одно из нападений арабских кочевых племен на Идумею и могло послужить поводом для речи Авдия.
Книга пророка Авдия, таким образом, принадлежала к отделу пророчества о судьбе иноземных народов. Наряду с великими мировыми монархиями — Ассирией, Вавилоном, Египтом — Едом является народом, на котором более часто останавливалось внимание пророков (ср. Ис. 21:11–12, 34:5–6, 63:1; Иep. 49:7–22; Иез. 25:12–14, 35 и др.). Этот незначительный, родственный евреям по происхождению, народ, гордившийся мудростью, которою он издавна славился, надеявшийся на неприступность тех скал, по которым расселился, всегда был одним из самых жестоких и непримиримых врагов дома Иудина. Отсюда, Едом для пророков является представителем мира, враждебного Царству Божию, и мысль о торжестве этого Царства у них соединяется с мыслью о поражении Едома и суде над ним (Ис. 34:1, 63:1). В раскрытии будущей судьбы Едома Авдий примыкает вообще к другим пророкам. Каких-либо особенностей в содержании книги нет. Блаж. Иероним, характеризуя кн. Авдия, справедливо замечает: «это малый пророк по числу стихов, а не по мыслям». В изложении книги библиологи отмечают силу выражения, живость и чистоту еврейского языка (Чейк, Сельби, Баудиссин). Кондамен, не без основания, указывает и на то, что на протяжении всей книги Авдия применяется один и тот же приём употребления синонимических выражений и даже повторение одних и тех же слов (Ав. 1:1–3, 11–14, 17–18). Кроме того, Кондамен находит в кн. Авдия выдержанное от начала до конца строфическое построение. Эти черты изложения книги, а также развитие содержания ее дают основания отвергнуть попытки новых авторов (Новак, Марти, Велльгаузен) отрицать единство кн. Авдия и дробить ее на части, принадлежащие разным писателям и разным эпохам.
Caspari, Der Prophet Obadjah. 1845. Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten. Heft. 5. 1893. В. Л. Рыбинский, Книга пророка Авдия. Киев. 1909. (Здесь и подробные библиографические указания).